pushpamgad.blogspot

pushpamgad.blogspot
സ്വാഗതം.

2016 ഓഗസ്റ്റ് 27, ശനിയാഴ്‌ച

മഹാബലി രാമായണത്തില്‍ .

ആത്മ വിദ്യ അടങ്ങുന്ന ചരിത്ര കഥകള്‍ക്ക് ഒരു പ്രശ്നം സംഭവിക്കാറുണ്ട് .
മനസ്സിലാക്കാന്‍ പ്രയാസമുള്ള ആത്മ വിദ്യ ഭാഗം ഉപേക്ഷിച്ചു കഥകള്‍ മാത്രം പുറത്തേക്ക് അതിവേഗം പ്രചരിക്കും .
കാമ്പ് നഷ്ടപ്പെട്ട അവ ലക്‌ഷ്യം തെറ്റി എന്തൊക്കെയോ ആയിത്തീരും .

രാമായണത്തിലെ ആത്മ വിദ്യ പ്രതിപാദിക്കുന്ന ഭാഗമാണ് യോഗ വാസിഷ്ടം .


വാല്മീകി മഹര്‍ഷി ഇരുപത്തിനാലായിരം ശ്ലോകങ്ങളില്‍ രാമായണം എഴുതിയത് തികച്ചും വായനാക്ഷമമായ കഥാരൂപത്തിലാണ്. അതിലെ അയോദ്ധ്യാകാണ്ഡത്തില്‍ മുപ്പത്തീരായിരം ശ്ലോകങ്ങളിലായി യോഗവാസിഷ്ഠം എന്ന അതിബ്രഹത്തായ മറ്റൊരു  ഭാഗവും ഉള്‍ക്കൊള്ളിച്ചിരുന്നു.
അതിന്‍റെ ജ്ഞാനഭാഗം കൊണ്ടുണ്ടായ സങ്കീര്‍ണ്ണത കാരണം മറ്റു ഭാഗങ്ങളോടൊപ്പം യോഗവാസിഷ്ടത്തിനു പ്രചരിക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞില്ല.
 
മഹാജ്ഞാനികളായ ജനകന്‍, വിരോചനന്‍, മഹാബലി തുടങ്ങിയ രാജര്‍ഷികളുടെ കഥകള്‍  ഇവിടെ കാണാം.  
മഹാബലിയുടെ കഥ അങ്ങിനെയാണ്  വസിഷ്ഠവചനങ്ങളിലൂടെ രാമന് മാതൃകാപാഠമായിത്തീര്‍ന്നത്.

ആരാണ് മഹാബലി?

മരീചിപുത്രനായ കശ്യപപ്രജാപതിയ്ക്ക് ദക്ഷപ്രജാപതിയുടെ ഒരു പുത്രിയായ അദിതിയില്‍ ജനിച്ച സൂര്യന്‍റെ പേരില്‍ ആണ് ശ്രീരാമന്‍ മുതലായവരുടെ സൂര്യ വംശം.
അത്രി എന്ന പ്രജപതിക്ക്  അനസൂയ എന്ന ഭാര്യയില്‍ ജനിച്ച ചന്ദ്രന്‍റെ പേരില്‍ നിന്നാണ് പാണ്ധവര്‍ മുതലായവരുടെ ചന്ദ്രവംശവും ആരംഭിക്കുന്നത്.

കശ്യപ പ്രജാപതിയ്ക്ക്, മറ്റൊരു ദക്ഷപുത്രിയായ ദിതിയില്‍ ദൈത്യന്മാരും ജനിച്ചു. ദൈത്യന്മാരില്‍ ഹിരണ്യാക്ഷന്‍, ഹിരണ്യകശിപ്, ശൂരപദ്മാവ്, സിംഹവക്ത്രന്‍, താരകാസുരന്‍, ഗോമുഖന്‍ എന്നിവര്‍ പ്രമുഖരായിരുന്നു .
അദിതിയുടെ മക്കളില്‍ ഒരാളായ ശുക്രനാണ് ഇവരുടെ ഗുരു .

ഇവരില്‍ ഹിരണ്യാക്ഷന്‍ എന്ന ദൈത്യനെ നശിപ്പിക്കാനായി ആണ് വിഷ്ണുവിന്‍റെ വരാഹം എന്ന അവതാരമുണ്ടായത് .
 
ഹിരണ്യാക്ഷന്‍റെ മരണ വൃത്താന്തം അറിഞ്ഞു കോപിഷ്ഠനായ സഹോദരന്‍ ഹിരണ്യകശിപു തന്‍റെ മകനും വിഷ്ണു ഭക്തനുമായ  പ്രഹ്ലാദനെ കൊല്ലുവാനായി തുനിഞ്ഞപ്പോള്‍ വിഷ്ണു വീണ്ടും നരസിംഹമായി അവതരിച്ച് ഹിരണ്യകശിപുവിനെയും കൊന്നുവത്രേ .

ഇന്നത്തെ ഡെക്കാന് പ്രദേശം (ആന്ദ്ര പ്രദേശ്) ആണ് ഹിരണ്യകശിപുവിന്റെ രാജ്യം എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ആന്ദ്ര പ്രദേശിലെ കുര്ണൂല് ജില്ലയില് ആഹോബിലം എന്ന സ്ഥലത്താണ് നരസിംഹ മൂര്‍ത്തി അവതരിച്ചത്എന്നുംവിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു .

ഹിരണ്യകശിപു വിന്‍റെ മകനായ പ്രഹ്ലാദന്റെ പുത്രനാണ് വിരോചനന്‍.
ഈ വിരോചനന്റെ പുത്രനാണ് സാക്ഷാല്‍ മഹാബലി .
മഹാബലിയുടെപുത്രന്‍ 
ബാണന്‍.

പത്തു മുഖ്യ ഉപനിഷത്തുകളില്‍ ഒന്നും ഏറ്റവും പഴക്കം കൂടിയ ഉപനിഷത്തുകളിൽ ഒന്നുമായ  ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തില്‍  (സാമവേദം ) എട്ടാം അദ്ധ്യായത്തിന്റെ അവസാനഭാഗത്തില്‍ വിരോചനനെ പറ്റി ഒരു പരാമര്‍ശമുണ്ട് .
ദേവന്മാരുടെ പ്രതിനിധിയായി ദേവേന്ദ്രനും അസുരന്മാരുടെ  ഭാഗത്ത് നിന്ന് വിരോചനനും പ്രജാപതിയുടെ അടുത്ത് ആത്മവിദ്യ പഠിക്കാൻ പോയിയത്രേ.
32 വർഷത്തെ പഠനത്തിനൊടുവിൽ ഭൗതികശരീരമാണ് ആത്മതത്ത്വം എന്ന ധാരണയുമായി ഇരുവരും മടങ്ങി എന്നും  എന്നാൽ വഴിക്ക് വെച്ച് പഠിച്ചതില്‍ സംശയം തോന്നിയ ഇന്ദ്രന്‍  മാത്രം പ്രജാപതിയുടെ അടുത്ത് തിരികെ ചെന്നു ബാക്കി മുഴുവനും പഠിച്ചു എന്നു അവിടെ വായിക്കാം . 

ഇനി                    
വസിഷ്ഠന്‍ പറഞ്ഞത് നോക്കുക.
കുലഗുരുവായ അദ്ദേഹം രാമന്  ആത്മവിദ്യ ഉപദേശിക്കുകയാണ്. 

"രാമാ, നിനക്ക് ശാശ്വതമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവുണ്ടാകാന്‍ ഞാന്‍ ബലിയുടെ കഥ പറയാം. 
ലോകത്തിന്‍റെ മറ്റൊരു ഭാഗത്ത് പാതാളം എന്നൊരു ഇടമുണ്ട്. അവിടെയാണ് വിരോചനപുത്രനായ ബലി രാജാവായി വാണിരുന്നത്. വിശ്വരക്ഷിതാവായ ശ്രീഹരിതന്നെയാണു പാതാളത്തിന്റെയും ബലിയുടെയും രക്ഷകര്‍ത്താവ്. 
ദേവരാജനായ ഇന്ദ്രന്‍പോലും അദ്ദേഹത്തെ ഏറെ ബഹുമാനിച്ചിരുന്നു. അങ്ങിനെ ബലി ഏറെക്കാലം പാതാളലോകം ഭരിച്ചുവെങ്കിലും കാലക്രമത്തില്‍ തീവ്രമായ ഒരനാസക്തി അദ്ദേഹത്തെ ബാധിച്ചു.
വിരക്തനായ അദ്ദേഹത്തിന് ആത്മവിദ്യ എന്താണെന്നറിയാന്‍ മോഹമുണ്ടായി.
 
ഈ പ്രത്യക്ഷലോകത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമെന്താണ്‌? 
ഈ ചാക്രികമായ ആവര്‍ത്തനങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശമെന്താണ്‌? 
എപ്പോഴാണിതവസാനിക്കുക?  
എപ്പോഴാണു മനസ്സിന്റെ ഭ്രമമടങ്ങുക? 
മറ്റൊന്നും തേടാതെ എന്തു നേടിയാലാണൊരുവന്‍ പരിപൂര്‍ണ്ണ തൃപ്തിയടയുക? 
എങ്ങിനെയാണെനിയ്ക്ക് പരമ പ്രശാന്തതയില്‍ അഭിരമിക്കാനാവുക എന്നൊക്കെയുള്ള ചോദ്യങ്ങളുമായി ബലി ജ്ഞാനിയായ അച്ഛന്‍ വിരോചനന്‍റെ അടുക്കല്‍ ചെന്നു. 
പുത്രന്‍റെ സംശയങ്ങള്‍ക്കുള്ള മറുപടിയായി കഥാരൂപേണ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞത് മുക്തിപദമെന്ന ഒരു മഹാരാജ്യത്തെക്കുറിച്ചാണ്.  
അവിടെ ദു:ഖങ്ങളില്ല. 
അവിടുത്തെ രാജാവാണ്‌ ആത്മാവ്. 
ആത്മാവ് എല്ലാ മണ്ഡലങ്ങള്‍ക്കും ബോധാവസ്ഥകള്‍ക്കും അതീതമാണ്. മനസ്സാണ്‌ മന്ത്രി. 
ഈ മനസ്സാണ്‌ കളിമണ്ണില്‍ നിന്നു കുടമെന്നപോലെ ഈ മിഥ്യാ ഭ്രമങ്ങള്‍ നിറഞ്ഞ ഈ ലോകമുണ്ടാക്കിയത്. 
മനസ്സു കീഴടക്കിയാല്‍ എല്ലാ ഭ്രമങ്ങളും കീഴടങ്ങുന്നു.
ഇന്ദ്രിയസുഖാനുഭവങ്ങളില്‍ നിന്നും പിന്തിരിഞ്ഞാലല്ലാതെ ദു:ഖസാന്ദ്രമായ ഈ ലോകത്തിലെ നട്ടംതിരിയല്‍ അവസാനിക്കുകയില്ല.
മനസ്സാണ് കര്‍മ്മം ചെയ്യുന്നത്. 
ഈശ്വരന്‍റെ നിയതിക്കനുസൃതമായി, പ്രകൃതി നിയമങ്ങള്‍ക്കനുസരിച്ച് മനസ്സോരോന്നു ചിന്തിക്കുകയും അവ സങ്കല്‍പങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും അവയെ പ്രകടമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാല്‍ മനസ്സിന് പ്രകൃതിനിയമങ്ങള്‍ക്കെതിരായും പ്രവര്‍ത്തിക്കുവാനാകും. അതിനാല്‍ മനസ്സാണ് പ്രകൃതിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതെന്നും പറയാം. 
ആത്മവിദ്യയാകുന്ന ആ വളളിച്ചെടിയിലാണ് സുഖഭോഗാസക്തിയുടെ അന്ത്യമെന്ന ഫലം കായ്ക്കുന്നത്. 
അപ്പോള്‍ മുതല്‍ ആത്മസാക്ഷാത്കാരവും അനാസക്തിയും ഒരേ സമയം സാധകനെ മുന്നോട്ടു നയിക്കുന്നു. 

ശരിയായ അനാസക്തി ഒരുവനിലുണ്ടാവുന്നത് തപ:ശ്ചര്യകളിലൂടെയോ തീര്‍ത്ഥാടനങ്ങളിലൂടെയോ, ദാനധര്‍മ്മങ്ങളിലൂടെയോ  അല്ല. 
അത് സാധിക്കുന്നത് അവനവന്റെ സ്വരൂപത്തെ, ആത്മാവിനെ നേരിട്ടറിയുന്നതിലൂടെ മാത്രമാണ്.

അതിനാല്‍ ഒരുവന്‍ ആദ്യമായി ഈശ്വരന്‍ തുടങ്ങിയ ബാഹ്യമായ എല്ലാ അവലംബനങ്ങളേയും ഉപേക്ഷിച്ച് ശരിയായ ധ്യാനമുറകളിലൂടെ  അനാസക്തി വളര്‍ത്തിയെടുക്കണം.
ഒടുക്കം തന്നില്‍തന്നെയുള്ള ആ ആത്മാന്വേഷണത്താല്‍ പരമസത്യം വെളിവാകുന്നു. 
ആത്മാവ് തികച്ചും  നിര്‍മ്മലമാവുമ്പോള്‍ പരമശാന്തി അനുഭവപ്പെട്ടുതുടങ്ങുന്നു.
  
വിരോചനന്റെ ഉപദേശങ്ങള്‍ ബലിയെ തന്നില്‍ സുഖാനുഭവങ്ങള്‍ക്കായുള്ള ആസക്തി തീരെ ഇല്ലാതാക്കി.
വിജ്ഞാനതൃഷ്ണ ഉളവായപ്പോള്‍ കുലഗുരുവായ ശുക്രനെ അദ്ദേഹം സമീപിച്ചു.
   
‘ഞാന്‍ ആരാണ്?’; ‘ഇതെല്ലാം എന്താണ്?’ എന്നിങ്ങിനെ മനസ്സില്‍ ഉയര്‍ന്ന ചോദ്യങ്ങള്‍ തന്റെ ഗുരുവായ ശുക്രാചാര്യനോടും ചോദിച്ചു.  
 
മഹാ ജ്ഞാനിയായ ശുക്രാചാര്യരുടെ ഉപദേശം ഹൃസ്വമെങ്കിലും അതിഗഹനമായിരുന്നു.  
'ബോധം മാത്രമേ നിലനില്‍ക്കുന്നതായുളളു. 
ഇക്കാണുന്നതും കാണാത്തതുമെല്ലാം ബോധം മാത്രം. 
എല്ലാടവും നിറഞ്ഞു നില്‍ക്കുന്നതും ബോധം. 
നീയും ഞാനും ഈ ലോകവുമെല്ലാം ബോധമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ബോധത്തില്‍ നിന്നും ഉണ്ടാവുന്ന വിഷയത്വം, ധാരണാകല്‍പ്പനകള്‍ എന്നിവയാണ് ബന്ധനങ്ങള്‍.   
അവയെ നിരസിക്കല്‍ ആണ് മുക്തി. 
ഞാന്‍ എന്ന ബോധത്തില്‍ നിന്നും ധാരണകള്‍ (വസ്തുബോധം) നീക്കിയാല്‍ എല്ലാറ്റിന്റെയും ഞാനെന്നും നീയെന്നുമുള്ള ഭേദാവസ്ഥകള്‍ തള്ളിപ്പോയി സത്യസ്ഥിതിയില്‍ എത്തുകയായി.
എല്ലാ തത്വചിന്തകളുടെയും അടിസ്ഥാനമിതാണ്. 
ഈ ദര്‍ശനത്തില്‍ സ്വയം സ്ഥിരപ്രതിഷ്ഠനായാല്‍ നിനക്ക് അനന്താവബോധത്തിലഭിരമിക്കാം.
നീ ആത്മാവു തന്നെയായിത്തീരും.
 
ശുക്രചാര്യന്റെ ഈ ഉപദേശം കൂടിയായപ്പോള്‍ ബലിയില്‍ ആകെ മാറ്റങ്ങള്‍ ഉണ്ടായി. 
തീര്‍ച്ചയായും എല്ലാം അനന്താവബോധമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.
ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ദേഹവും മനസ്സിലുദിക്കുന്ന ആശകളും അകത്തുള്ളതും പുറത്തുള്ളതും ആകാശവും മാറ്റമെന്ന പ്രഹേളികയുമെല്ലാം ബോധത്തിന്‍റെ വിവിധ മായാഭ്രമങ്ങള്‍  മാത്രം.
ശരീരമില്ലാതെതന്നെ ഞാന്‍ ബോധസ്വരൂപമാണ്. 
അത് തന്നെയാണീ വിശ്വത്തിന്റെ ആത്മാവ്. രണ്ടാമതൊന്നില്ലാതെ (അദ്വൈതം) ബോധം എങ്ങും നിറഞ്ഞു വിളങ്ങുമ്പോള്‍ സുഹൃത്ത്, ശത്രു എന്നിങ്ങിനെയുള്ള തരം തിരിവില്ല.
ആത്മാവില്‍ പരമശാന്തി കൈവരുന്നതുവരെ ഞാന്‍ കര്‍മനിരതനായി തുടരും എന്ന്  നിശ്ചയിച്ച് ഓംകാരം മാത്രം ജപിച്ച് എല്ലാ സംശയങ്ങളും കളഞ്ഞ് , വസ്തുധാരണകള്‍ തള്ളിക്കളഞ്ഞ് , വിഷയ-വിഷയീ ഭേദഭാവമില്ലാതെ, ചിന്ത-ചിന്തകന്‍--ചിന്ത്യവിഷയം (ധ്യാനം, ധ്യാനി, ധ്യാനവിഷയം) എന്ന തോന്നലുകളില്ലാതെ ബലി അവിടെയിരുന്നു.

അദ്ദേഹം നാളുകള്‍ കടന്നുപോകുന്നതറിയാതെ സമാധിയില്‍ മുഴുകി. 
ബലിയുടെ മനസ്സടങ്ങി, കാറ്റില്ലാത്തയിടത്തു കത്തിച്ച  ദീപമെന്നപൊലെ അദ്ദേഹം പരമപദത്തില്‍ അഭിരമിച്ചു.  
ബലി, ധ്യാനത്തിന്റെ അതീന്ദ്രിയമായ  അബോധാവസ്ഥയില്‍ എത്തിയെന്ന് ശുക്രന്‍ മനസ്സിലാക്കി.

ഇന്ദ്രിയവിരക്തി വന്ന ബലിക്ക് അതിമഹത്തായ ഒരു യാഗം വിപുലമായിത്തന്നെ നടത്തണമെന്ന് തോന്നി.  
അതിനുവേണ്ട സാമഗ്രികളും ആളുകളും ഉടനെ തയാറായി. 
യഥോചിതമായി അദ്ദേഹം ആ യാഗകര്‍മ്മം തുടങ്ങി വച്ചു. 

ഈ യാഗസമയത്താണ് ഭഗവാന്‍ വിഷ്ണു വാമനരൂപം പൂണ്ട് അവതരിച്ചത്. 
ബലിയുടെ പക്കല്‍ നിന്നും ഐഹികമായ സമസ്തവും ദാനമായി വാങ്ങി നിസ്വനായ ബലിക്ക്  വിഷ്ണുഭഗവാന്‍ മോക്ഷം നല്‍കുകയും ചെയ്തു.
 
“രാമാ, മഹാനായ ബലി മഹാരാജനുണ്ടായിരുന്നത് പോലെയുള്ള ഉള്‍ക്കാഴ്ചയുമായി പരമപദത്തില്‍ നീയും അഭിരമിക്കൂ. 
ഉപയോഗശൂന്യവും അസത്തുമായ ലൌകീകസുഖങ്ങളില്‍ ഒരിക്കലും ആസക്തനാകാതിരിക്കൂ. 
ദൂരെക്കാണുന്ന വെറും, പാറക്കല്ലുകള്‍പോലെ മാത്രമേ ഈ ലോകത്തുള്ള ആകര്‍ഷണീയവസ്തുക്കള്‍ക്ക് നിന്റെയുള്ളില്‍ സ്ഥാനമുണ്ടാവാന്‍ പാടുള്ളൂ. 
അവ നിന്റെ ശ്രദ്ധയോ ആദരവോ അര്‍ഹിക്കുന്നില്ല. 
ഒന്നില്‍നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേയ്ക്ക് ചാഞ്ചാടുന്ന നിന്റെ മനസ്സ് ദൃഢമായി ഹൃദയത്തില്‍ ഉറപ്പിച്ചാലും. 
ആത്മാവാണുണ്മ. 
ജനനമരണങ്ങള്‍ വെറും ഭാവനകള്‍ മാത്രം. 
വെറും മിഥ്യയാണവ. 
മഹാബലിയുടെ ചരിതം നിന്നില്‍ ഈ സത്യത്തിന്റെ പ്രകാശം നിറയ്ക്കട്ടെ. 
സത്യത്തിന്റെ നേരറിവില്ലാത്തവരും സ്വയം ഗുരുക്കളായി അവരോധിച്ചവരുമായ കപട പണ്ഡിതരുടെ വാഗ്ധോരണികളില്‍ വീണുപോകാതെ നീ സൂക്ഷിക്കണം. 
മഹാബലിയെപ്പോലുള്ള പാവനചരിതന്മാരെയാണ് നീ മാതൃകയാക്കേണ്ടത്.”

വസിഷ്ടനില്‍ നിന്നും ബലി ചരിതം കേട്ട് രാമന്‍റെ ജ്ഞാനം ഒന്നുകൂടി ഉറച്ചു.
   
അജ്ഞരും മൂഡരുമെന്നു നമ്മള്‍ വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന ദൈത്യരായ വിരോചനനും മഹാബലിയും മഹാജ്ഞാനികളും ആത്മവിദ്യകൊണ്ട് തന്നെ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവരും ആണെന്ന് രാമായണം സാക്ഷ്യം നല്‍കുന്നു.  


 

2016 ഓഗസ്റ്റ് 19, വെള്ളിയാഴ്‌ച

രാമായണം മറ്റു മതങ്ങളില്‍ .

ലോകവ്യാപകമായി തന്നെ വേരുകളാഴ്ത്തി നില്‍ക്കുന്ന ഒരു വടവൃക്ഷമാണ് രാമായണം .
അതിന്‍റെ വിസ്തൃതി അറിയും തോറും ഒരു വിസ്മയം കൂടി നമ്മള്‍ കാണുന്നു .
എന്താണ് ആ വിസ്മയം ?

രാമായണം , ഉത്തര രാമായണം എന്നീ രണ്ടു ഭേദങ്ങള്‍ .
ഒന്ന് ശുഭ പര്യവസായിയും മറ്റൊന്ന് ശോക മൂകവും .
ഇതില്‍ ആദ്യഭാഗമാണ് രാമായണത്തിന്‍റെ മൂലം .
വാത്മീകി രാമനെ വെറുമൊരു സാധാരണ മനുഷ്യനായി വിവരിക്കുന്ന മൂലരൂപത്തോട് വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരങ്ങളിലൊന്നായി വാഴ്ത്തുന്ന ബാലകാണ്ഡവും ഉത്തരകാണ്ഡവും  പിൽക്കാലത്ത് കൂട്ടിചേർക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന് ചിലര്‍ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു കാണുന്നു .
ഉത്തരകാണ്ഡത്തിന്റേയും ബാലകാണ്ഡത്തിന്റേയും രചനാശൈലി രാമായണത്തിന്റെ പ്രാമാണിക കാണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുന്നത് ഒരു തെളിവായി അവര്‍ ഉയര്‍ത്തിക്കാട്ടുന്നു .

രാമനെ വസിഷ്ഠന്‍ ബ്രഹ്മ വിദ്യ ഉപദേശിക്കുന്ന യോഗ വാസിഷ്ടം വളരെ പ്രസിദ്ധവും പ്രശസ്തവും ആണ് .

വേദങ്ങളില്‍ രാമായണകഥാപാത്രങ്ങളില്‍ ജനകനാണ് പ്രാധാന്യം .
വിദേഹരാജ്യത്തെ രാജാക്കന്മാരെയാണ് ജനകൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് .
ജനകന്മാരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ സീരധ്വജനാണ് രാമായണത്തിലെ നായികയായ സീതയുടെ  പിതാവ് .
വേദ പണ്ഡിതന്‍ ആയ ഇദ്ദേഹം യാജ്ഞവല്‍ക്യനില്‍ നിന്ന്‍ ബ്രഹ്മ വിദ്യ സ്വീകരിക്കുന്നത് പ്രശസ്തമാണല്ലോ . 
തൈത്തിരീയ ബ്രാഹ്മണം, ശതപഥ ബ്രാഹ്മണം, ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്ത്, കൗഷീതകീ ഉപനിഷത്ത് ശാംഖായനാരണ്യകം തുടങ്ങിയവയിലെല്ലാം രാജര്‍ഷി എന്ന തലത്തിലേക്ക് ഉയര്‍ത്തപ്പെട്ട 'ജനകന്‍' കടന്നുവരുന്നുണ്ട് .

ഋഗ്വേദത്തിലും അഥര്‍വവേദത്തിലും ഒരു സ്ഥലത്ത് ഇക്ഷ്വാകുവിനെപ്പറ്റി പ്രസ്താവിക്കുന്നുണ്ട്. 
ഋഗ്വേദത്തിലെ ഒരു ദാനസ്തുതിയില്‍ മറ്റു രാജാക്കന്മാരോടൊപ്പം ദശരഥനെയും പ്രശംസിച്ചു കാണുന്നു.

'ചത്വാരിംശദ്ദശരഥസ്യ ശോണാഃ
സഹസ്രസ്യാഗ്രേ ശ്രേണിം നയന്തി'-
(ദശരഥന്റെ തവിട്ടുനിറമുള്ള 40 കുതിരകള്‍ ആയിരം കുതിരകളുടെ സംഘത്തിന് നേതൃത്വം നല്‍കുന്നു) എന്നാണത് .


ദ്രാവിഡഭാഷകളിലെ രാമകഥ സംബന്ധിച്ച ഏറ്റവും പ്രാചീനമായ കാവ്യഗ്രന്ഥം  കമ്പരുടെ രാമായണം ആണ്. ക്രി.വ. 12-ശതകത്തിലാണിത് രചിച്ചത്. 
വാല്മീകി രാമായണത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ആറു കാണ്ഡങ്ങളിലെ മുഴുവന്‍ കഥയും സ്വതന്ത്രരൂപത്തില്‍ വര്‍ണിക്കുകയും അനേകം പുതിയ വൃത്താന്തങ്ങള്‍ കൂട്ടിച്ചേര്‍ക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. 
തമിഴ് രാമായണത്തിന്റെ ഉത്തരകാണ്ഡം ഓട്ടക്കൂതനാണ് രചിച്ചത്.

പ്രാചീനകാലം മുതല്‍ ബൗദ്ധന്മാര്‍ പറഞ്ഞുവരുന്ന രാമായണകഥ ജാതകസാഹിത്യത്തില്‍ ഉണ്ട് . 
പ്രാചീന ബൗദ്ധസാഹിത്യത്തിലെ  രാമകഥയെ സംബന്ധിച്ച മൂന്നു ജാതകങ്ങള്‍  
ആണ് ദശരഥ ജാതകം, അനാമകം ജാതകം, ദശരഥകഥാനം എന്നിവ.

യോഗ സാധനകള്‍ കൊണ്ട്സമാധികള്‍ക്കും അപ്പുറത്തുള്ള അതീന്ദ്രിയ ജ്ഞാന തലത്തില്‍ എത്തിയിരുന്ന ബുദ്ധന്‍ തന്‍റെ എല്ലാ പൂര്‍വ്വ ജന്മങ്ങളെയും ദര്ശിചിട്ടുണ്ടായിരുന്നു .
അവ പിന്നീട് തന്‍റെ ശിഷ്യന്മാര്‍ക്ക് പറഞ്ഞു കൊടുക്കുകയും ചെയ്തു .
അങ്ങിനെ അവര്‍ രേഖപ്പെടുത്തിയ ബുദ്ധന്‍റെ പൂര്‍വ ജന്മങ്ങള്‍ ജാതക കഥകള്‍ എന്നറിയപ്പെടുന്നു .
ജാതക കഥകളില്‍ അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ പൂര്‍വ ജന്മത്തില്‍  ശ്രീരാമനായി അവതരിച്ചിരുന്ന  കാലം ആ കഥകളില്‍ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു .

അനാമകജാതകം ക്രി.വ. മൂന്നാം ശതാബ്ദത്തില്‍ കാങ്-സേങ്- ഹുയി ചീനഭാഷയിലേക്ക് വിവര്‍ത്തനം ചെയ്തിരുന്നു. 
ഇതില്‍ രാമന്റെയും സീതയുടെയും വനവാസം, സീതാഹരണം, ജടായുവൃത്താന്തം, ബാലി-സുഗ്രീവ യുദ്ധം, സേതുബന്ധനം, സീതയുടെ അഗ്‌നിപരീക്ഷ ഇവയുടെയെല്ലാം സൂചന ലഭിക്കുന്നുണ്ട്.

ദശരഥ ജാതകം ഇങ്ങനെയാണ്  .
അതില്‍ ബനാറസിലാണ് ദശരഥന്റെ രാജധാനി.
പ്രധാന രാജ്ഞിയില്‍ അദ്ദേഹത്തിന് രണ്ട്പുത്രന്മാരും ഒരു പുത്രിയുമുണ്ടായി. രാമപണ്ഡിതന്‍, ലക്കണന്‍, സീത എന്നിങ്ങനെയാണ് ആ പേരുകള്‍.
 ആദ്യ ഭാര്യ മരിച്ചപ്പോള്‍ ദശരഥന്‍ മറ്റൊരുവളെ വിവാഹം കഴിച്ചു. അതിലുണ്ടായ പുത്രനാണ് ഭരതന്‍.
ദശരഥന്റെ കാലശേഷം ഭരതനെ രാജാവാക്കണമെന്ന് രണ്ടാമത്തെ ഭാര്യ നിരന്തരം ആവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരുന്നു.
ആദ്യഭാര്യയിലെ മക്കള്‍ക്ക് ആപത്തുണ്ടാകരുതെന്ന് കരുതി ദശരഥന്‍ അവരോട് കാട്ടിലേക്ക് പോകാന്‍ ആവശ്യപ്പെട്ടു.
രാമപണ്ഡിതനും ലക്കണനും സീതയും കാട്ടിലെത്തി.
രാമപണ്ഡിതന്‍ അവിടെവെച്ച്  സന്യാസിയായി.
ഒമ്പത് വര്‍ഷത്തിന് ശേഷം ദശരഥന്‍ അന്തരിച്ചു.
ഭരതനെ രാജാവാക്കി വാഴിക്കാന്‍ രാജ്ഞി ശ്രമിച്ചു.
എന്നാല്‍ മന്ത്രിമാരും മറ്റും ഇതിനെ എതിര്‍ത്തു.
അതേത്തുടര്‍ന്ന് ഭരതന്‍ രാമപണ്ഡിതനെത്തേടി കാട്ടിലെത്തി.
സന്യാസിയായ രാമന്‍ തന്റെ പാദുകങ്ങള്‍ ഭരതനെ ഏല്‍പ്പിച്ച് രാജ്യം ഭരിച്ചുകൊള്ളാന്‍ നിര്‍ദേശിച്ചു.
അച്ഛന്റെ ചരമവാര്‍ത്തയറിഞ്ഞ് ലക്കണനും സീതയും വാവിട്ടു കരഞ്ഞു. എന്നാല്‍ രാമപണ്ഡിതന്‍ മനഃസ്ഥൈര്യം കൈവിടാതെ അവരുടെ ദുഃഖത്തിന്റെ അര്‍ത്ഥശൂന്യത വെളിപ്പെടുത്താന്‍ ശ്രമിച്ചു.
പന്ത്രണ്ട് വര്‍ഷത്തെ വനവാസത്തിനുശേഷം രാമപണ്ഡിതന്‍ സഹോദരീ-സഹോദരനോടൊപ്പം രാജ്യത്തേക്ക് തിരിച്ചുവന്നു.
രാമപണ്ഡിതനും സീതയും രാജ്യത്തെ രാജാവും രാജ്ഞിയുമായി വാഴിക്കപ്പെട്ടു.
ദശരഥ ജാതക പ്രകാരം രാമപണ്ഡിതനാണ് പുനര്‍ജ്ജന്മത്തില്‍  ബുദ്ധനായി അവതരിക്കുന്നത്. 

ബൗദ്ധന്മാരെപ്പോലെ ജൈനന്മാരും രാമായണകഥ സ്വന്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ബൗദ്ധന്മാര്‍ മഹാത്മാബുദ്ധനെ രാമന്റെ അവതാരമായി കണക്കാക്കുന്നു. ജൈനന്മാരാകട്ടെ രാമായണ കഥാപാത്രങ്ങള്‍ക്ക് തങ്ങളുടെ മതത്തില്‍ ശ്രേഷ്ഠമായ ഒരു സ്ഥാനംനല്‍കുന്നു. 
രാമനെയും ലക്ഷ്മണനെയും രാവണനെയും ജൈനമതാവലംബികളായി കരുതുക മാത്രമല്ല മൂന്നുപേരെയും ജൈനന്മാരുടെ ത്രിഷഷ്ടിമഹാപുരുഷന്മാരുടെ കൂട്ടത്തില്‍പെടുത്തിയിട്ടുമുണ്ട്.  
തീര്‍ഥങ്കരന്മാര്‍.  ചക്രവര്‍ത്തിമാര്‍,  ബലദേവന്മാര്‍.  വാസുദേവന്മാര്‍, പ്രതിവാസുദേവന്മാര്‍ എന്നിവരടങ്ങിയതാണ് ത്രിഷഷ്ടി മഹാപുരുഷന്മാര്‍. ഇവരുടെ ജീവചരിത്രങ്ങള്‍ക്ക്  ജൈനമതത്തില്‍ മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും സ്ഥാനമാണ് വഹിക്കുന്നത്. 
ലക്ഷ്മണനും രാമനും രാവണനും യഥാക്രമം എട്ടാമത്തെ ബലദേവനും വാസുദേവനും പ്രതിവാസുദേവനും ആണെന്ന് ജൈനര്‍ കരുതുന്നു .

വിമലസൂരിയുടെ പൗമാചാരിയമാണ് രാമയണത്തിന്റെ ജൈന വ്യാഖ്യാനങ്ങളില്‍ പ്രമുഖം.
വിദ്യാധരവംശത്തിന്റെ പിന്തുറക്കാരനായാണ് പൗമചരിതത്തില്‍ രാവണനെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. 
വിദ്യാധരവംശത്തില്‍പ്പെട്ട മേഘവാഹനന്‍ ഒരു പ്രത്യേക സന്ദര്‍ഭത്തില്‍ ലങ്കയിലേക്കോടിപ്പോകുന്നതും അവിടെ "രാക്ഷസവംശം" സ്ഥാപിക്കുന്നതുമാണ് പൗമചരിതത്തിലെ പരാമര്‍ശം. 
ഇതേ വിദ്യാധരവംശത്തിന്റെ മറ്റൊരു ശാഖയാണ് വാനരവംശം. കിഷ്കിന്ധിയാണ് ഈ വംശത്തിന്റെ പ്രോദ്ഘാടകന്‍. 
വാനരവംശവും രാക്ഷസവംശവും തമ്മില്‍ വിവാഹബന്ധം നിലനിന്നിരുന്നു. വാനരവംശത്തിലെ ശ്രീപ്രഭയെ രാക്ഷസവംശത്തില്‍പ്പിറന്ന രാവണന്‍ വിവാഹം കഴിക്കുന്നുണ്ട്. 
ഹരിവംശത്തിലാണ് ജനകന്‍ ഉള്‍പ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. 
ഇക്ഷ്വാകു വംശത്തില്‍പ്പിറന്ന രാമനുമായുള്ള സീതയുടെ വിവാഹം ഹരിവംശത്തെ കൂടുതല്‍ പ്രശസ്തമാക്കി. 
രാവണന്‍ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ സംരക്ഷകനും ഉറച്ച മത വിശ്വാസിയുമായിരുന്നു എന്നാണ് "പൗമചരിയം" നല്‍കുന്ന സൂചന. 
ദശരഥന്‍ മതത്തിന്റെ വഴിയിലേക്ക് തിരിയുന്നു എന്ന് അറിയുമ്പോഴാണ് കൈകേയി തന്റെ മകനെ രാജാവാക്കണമെന്ന് നിര്‍ബന്ധിക്കുന്നത്. 
രാമനെ കാട്ടിലയക്കണമെന്ന് പൗമചരിതത്തില്‍ കൈകേയി ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. എന്നാല്‍ ചില ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ സംരക്ഷിക്കുക എന്ന ദൗത്യമേറ്റെടുത്തുകൊണ്ടാണ് പൗമചരിതത്തിലെ രാമന്‍ കാട്ടിലേക്ക് പോകുന്നത്.  
മാത്രമല്ല ജൈനരാമായണത്തില്‍ രാവണനെക്കൊല്ലുന്നത് ലക്ഷ്മണനാണ്. 
സീത രാവണന്റെ പുത്രിയാണെന്ന വ്യത്യാസവും ഇതിലുണ്ട്.


തായ്‌ലന്‍ഡിന്റെ ആദിമ നാമം സയാം എന്നാണ് .
ബുദ്ധമതമാണ് അവിടത്തെ രാഷ്ട്രമതം.
ബുദ്ധനാണ് തായ് ജനതയുട ആരാധനാമൂര്‍ത്തി. 
എന്നാല്‍, ബുദ്ധനെ ആരാധിക്കുന്നതിന് അവര്‍ക്ക് രാമായണവും രാമനും വിഷ്ണുവും വിഷ്ണുവാഹനമായ ഗരുഡനും നാഗങ്ങളുമെല്ലാം വേണം. 
ബാങ്കോക്കിലെ രാജകൊട്ടാരവളപ്പിലെ ഒരു രാജകീയ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠ മരതകബുദ്ധനാണ്. 
ഹിന്ദു സങ്കല്പങ്ങളിലുള്ള ഒരു രഥത്തിന്റെ മാതൃകയിലുള്ള സിംഹാസനത്തിലാണ് മരതകബുദ്ധനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഗരുഡന്‍ തായ്‌ലന്‍ഡുകാര്‍ക്ക് ഇപ്പോഴും ഏറെ പ്രിയങ്കരമായ ഒന്നാണ്.
രാമന്‍ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന തായ് ജനത, തങ്ങളുടെ രാജാവ് രാമന്റെ പ്രതിരൂപമാണെന്നു കരുതുന്നു.
രാമകിയേന (രാമകീര്‍ത്തി) എന്ന പേരിലാണ് അവിടത്തെ രാമകഥ അറിയപ്പെടുന്നത്. 
വാല്മീകിരാമായണത്തില്‍ ഇല്ലാത്തതും രാമകിയേനയില്‍ ഉള്ളതുമായ ഒരു പ്രധാന സംഭവമാണ് രാമന്റെയും സീതയുടെയും പൂര്‍വ്വാനുരാഗവര്‍ണ്ണന. 
സയാം ദേശമൊഴികെ മറ്റെങ്ങുമില്ലാത്ത ചില കഥകള്‍ രാമകിയേനയില്‍ കാണാം. 
സേതുബന്ധനത്തിനു മുമ്പ് രാവണന്‍ തപസ്സ്വിയുടെ വേഷത്തില്‍ രാമന്റെ അടുത്തെത്തുന്നതും യുദ്ധം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന് അദ്ദേഹത്തോട് നിര്‍ബ്ബന്ധിക്കുന്നതുമായ കഥ ഒരു ഉദാഹരണം. രാവണന്റെ ഈ നിഷ്ഫലപ്രയത്‌നത്തിനുശേഷം ബേംജകായ (വിഭീഷണന്റെ പുത്രി) സീതയുടെ രൂപം ധരിച്ച് മൃതദേഹംപോലെ രാമന്റെ കൂടാരത്തിനടുത്തുള്ള നദിയില്‍ ഒഴുകിനടക്കുന്നു. 
വാല്മീകിരാമയണത്തില്‍ ഇല്ലാത്ത മറ്റൊരു രംഗം, രാവണന്‍ ബ്രഹ്മാവിനെ വിളിക്കുന്നു. 
ബ്രഹ്മാവ് ലങ്കയിലെത്തുന്നു. 
രാവണനോട് ബ്രഹ്മാവ് കാര്യങ്ങള്‍ തിരക്കുകയും രാവണന്‍ കുറ്റങ്ങള്‍ രാമന്റെ മേല്‍ ആരോപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് രാമനെയും പിന്നീട് സീതയെയും വിളിക്കുന്നു. അവസാനം സീതയെ തിരിച്ചു കൊടുക്കുന്നതിന് ആജ്ഞാപിക്കുന്നു. 
ബ്രഹ്മാവ് രാവണനെ ശപിക്കുന്നു.
മറ്റൊരു രാമായണകഥയിലും കാണാത്ത മറ്റൊരു പ്രത്യേകത രാമകിയേനയില്‍ ഹനുമാന്റെ അനേകം പ്രേമലീലാവര്‍ണ്ണനകള്‍ ഉള്‍ക്കൊള്ളിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. 
സ്വയംപ്രഭ, ബേംജകായ, നാഗകന്യകയായ സുവര്‍ണ്ണമഛ, അപ്‌സരസ്സായ വാനരയുവതി എന്നിവരെ കൂടാതെ ഹനുമാന്‍ മണ്‌ഡോദരിയോടൊന്നിച്ചും വിഹരിക്കുന്നു. 
മണ്‌ഡോദരിയുടെ സംജീവനയാഗം മുടക്കുന്നതിനുവേണ്ടി ഹനുമാന്‍ ദശകണ്ഠന്റെ രൂപത്തില്‍ മണ്‌ഡോദരിയുടെ അടുത്തെത്തി അവളെ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നു. 
മറ്റൊരവസരത്തില്‍ രാമനെ നിന്ദിക്കുകയും രാവണന്റെ ഭാഗത്തു ചേര്‍ന്ന് യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിനെപ്പറ്റി പ്രസ്താവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 
ഒരു ദിവസത്തേക്ക് ഹനുമാന്‍ യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ അങ്ങനെ ചെയ്യുകയും സമ്മാനമായി ഇന്ദ്രജിത്തിന്റെ മുഴുവന്‍ സമ്പത്തും കൂടാതെ മണ്‌ഡോദരിയേയും രാവണനില്‍നിന്നും നേടിയിട്ട് രാത്രി മുഴുവന്‍ അവളോടൊന്നിച്ച് വിഹരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
16-ാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ രാമജാതകം ലാവോ ഭാഷയില്‍ നിര്‍മ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. 
ഈ കൃതിയനുസരിച്ചും രാമായണകഥ മുഴുവന്‍ നടന്നത് തായ്‌ലന്‍ഡിലാണ്. 
രാമനും രാവണനും പിതൃസഹോദര പുത്രന്മാരാണ്. 
രാമന് ലക്ഷ്മണന്‍ എന്നൊരു സഹോദരനും ശാന്തയെന്നു പേരുള്ള ഒരു സഹോദരിയുമുള്ളതായി ഈ കൃതി പ്രസ്താവിക്കുന്നു. 
രാവണന്‍ ശാന്തയെ അപഹരിക്കുകയും രാമലക്ഷ്മണന്മാരാല്‍ പരാജിതനാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. 
രാമായണകഥയെ ബൗദ്ധകഥയായി മാറ്റുന്നത് ഇവിടത്തെ രാമജാതകത്തിലും മറ്റും കാണാം. 
രാമന്‍-ബുദ്ധന്‍, രാവണന്‍-ദേവദത്തന്‍, ദശരഥന്‍ - ശുദ്ധോദനന്‍ - ലക്ഷ്മണന്‍ - ആനന്ദന്‍, സീത - ഉപ്പ - ലവണ്ണ (ഭിക്ഷുണി) തുടങ്ങി പുനര്‍ജ്ജന്മത്തിലൂടെ  രാമകഥയിലെയും ബൗദ്ധചരിത്രത്തിലെയും കഥാപാത്രങ്ങള്‍ അഭിന്നതമായിട്ടിരിക്കുന്നു .
രാമജാതകത്തിലും രാമകിയേനയിലും രാമകഥ സുഖപര്യവസായിയായിട്ടാണ് അവസാനിക്കുന്നത്.

സിംഹളരാമകഥയിൽ രാമൻ ഒറ്റക്കാണ്‌ വനവാസം നടത്തുന്നത്.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ അസാന്നിദ്ധ്യത്തിൽ സീത അപഹരിക്കപ്പെടുന്നു. ഹനുമാന്റെ സ്ഥാനത്ത് ബാലിയാണ്‌.
ബാലി ലങ്കാദഹനം തടത്തി സീതയെ രാമന്റെ അടുക്കലെത്തിക്കുന്നു. രാവണന്റെ ചിത്രം കാരണം രാമൻ സീതയെ ത്യാഗം ചെയുന്നു.
സീതക്ക് ഒരു പുത്രൻ ജനിക്കുന്നു.
വാല്മീകി മറ്റു രണ്ടുപേരെക്കൂടി സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
ഈ മൂന്നു പേരും പിന്നീട് രാമസേനയുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിനെപ്പറ്റിയും പ്രസ്താവനയുണ്ട്.

ടിബറ്റിലെ രാമായണത്തില്‍ ദശരഥന് രണ്ടു പത്‌നിമാര്‍ മാത്രമാണുള്ളത്. 
വിഷ്ണു ഇളയ ഭാര്യയുടെ ഗര്‍ഭപാത്രത്തില്‍നിന്ന് ജനിക്കുകയും രാമന്‍ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. 
മൂന്നു ദിവസത്തിനു ശേഷം വിഷ്ണുവിന്റെ പുത്രന്‍ ജ്യേഷ്ഠത്തിയില്‍നിന്നു ജനിക്കുകയും ആ പുത്രന്‍ ലക്ഷ്മണന്‍ എന്ന പേരില്‍ അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
സീത രാവണപുത്രിയായി കരുതപ്പെടുന്നു. 
രാവണന്റെ പട്ടമഹിഷിക്ക് ഒരു കന്യക ജനിക്കുന്നു. അവള്‍ തന്റെ പിതാവിനെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് അവളുടെ ജാതകത്തില്‍ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. 
തത്ഫലമായി അവള്‍ സമുദ്രത്തില്‍ എറിയപ്പെടുകയും രക്ഷപ്പെട്ടപ്പോള്‍ ഭാരതത്തിലെ കൃഷിക്കാരാല്‍ വളര്‍ത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. 
ഇവളുടെ പേര് സീത എന്നാണ്.

രണ്ടു പുത്രന്‍മാരില്‍ ആര്‍ക്ക് രാജ്യം നല്‍കണമെന്നുള്ള തന്റെ പിതാവിന്റെ മാനസികസംഘര്‍ഷം മനസ്സിലാക്കിയ രാമന്‍ തന്റെ ഇഷ്ടമനുസരിച്ചുതന്നെ ഏതോ ആശ്രമത്തില്‍ തപസ്സുചെയ്യുന്നതിനു പോവുകയും ലക്ഷ്മണന് രാജ്യം കൊടുപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കര്‍ഷകരുടെ നിര്‍ബ്ബന്ധപ്രകാരം രാമന്‍ തപസ്സുപേക്ഷിച്ച് സീതയെ വിവാഹം ചെയ്യുന്നു. 
അതിനുശേഷം രാജ്യഭരണം സ്വീകരിക്കുന്നു.
ടിബറ്റന്‍ രാമായണകഥയനുസരിച്ച് രാവണന്‍ ഭൂമി തുരന്ന് ആ ഭൂഭാഗത്തോടൊപ്പം സീതയെ എടുത്തുകൊണ്ടുപോവുകയാണു ചെയ്യുന്നത്. 
പിന്നീട് സീതാന്വേഷണം, വാനരന്മാരോട് സൗഹൃദം, ഹനുമാന്റെ ലങ്കാദഹനം മുതൽ രാവണ വധം വരെ കാണാം.

പഴയ ടര്‍ക്കിസ്ഥാന്റെ കിഴക്കന്‍ പ്രദേശങ്ങള്‍ ചേര്‍ന്ന സ്ഥലമാണ് ഖോത്താന്‍.
ഖോത്താന്‍രാമായണത്തിലും സീത ദശഗ്രീവന്റെ പുത്രിയാണ്. വനവാസകാലത്താണ് സീതയുടെ വിവാഹം നടക്കുന്നത്. ബഹുഭര്‍ത്തൃത്വം നിലനിന്നിരുന്ന പ്രദേശത്ത് പ്രചരിച്ച രാമായണമായതുകൊണ്ടാവണം ഖോത്താനീരാമായണത്തില്‍ രാമനും ലക്ഷ്മണനും സീതയെ വിവാഹം ചെയ്യുന്നുണ്ട്.
ഈ രാമായണത്തില്‍ ഉത്തരകാണ്ഡമില്ല. 
സീത രാവണ പുത്രിയാണെന്ന നിര്‍ണയം, വനവാസകാലത്താണ് സീതയെ വിവാഹം കഴിച്ചതെന്ന കഥ, രാവണന്‍ രക്തത്തില്‍ കുതിര്‍ന്ന കല്ല് ജടായുവിനെ തീറ്റിക്കുന്നത്, ബാലി-സുഗ്രീവ യുദ്ധത്തില്‍ ജയിക്കേണ്ട വാനരന്റെ വാലില്‍ ദര്‍പ്പണം ബന്ധിക്കുന്നത്, രാവണന്റെ മര്‍മ്മത്തെപ്പറ്റി പറയുന്നത് എന്നിവ ടിബറ്റന്‍ രാമായണത്തിലും ഖോത്താനീരാമായണത്തിലും ഒരുപോലെയാണ്. 
ജാതകകഥകളിലെ ശൈലിപോലെ ബുദ്ധനാണ് കഥ പറയുന്നത്. ശാക്യമുനി ബുദ്ധമതം പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന വര്‍ണനയുമായാണ് ഖോത്താനീ രാമായണം ആരംഭിക്കുന്നത്. 
ബുദ്ധമതകഥകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ് ഇതിലെ കഥാഗതി. രാമന്റെ കാലത്ത് മുന്‍ ജന്മപ്രകാരം ബുദ്ധന്‍ രാമനും മൈത്രേയന്‍ ലക്ഷ്മണനുമായിരുന്നെന്ന് ഖോത്താനീരാമായണം പറയുന്നു.
ബൗദ്ധപ്രഭാവം കാരണം രാമനെ ചികിത്സിക്കുന്നതിലേക്ക് ബുദ്ധവൈദ്യനായ ജീവകന്‍ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. 
അതുപോലെത്തന്നെ മുറിവേറ്റ രാവണന്‍ വധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അഹിംസയുടെ പ്രചാരകനായിരുന്ന ബുദ്ധന്‍ രാമനായിരുന്നപ്പോള്‍ ഹിംസ നടത്തിയില്ലേ എന്ന സന്ദേഹത്തെ ഇതിലൂടെ മറികടക്കുന്നു. 
മുറിവേറ്റ രാവണന്‍ നികുതി കൊടുക്കാമെന്ന് പ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുകയും രക്ഷപ്പെടുകയുമാണ് ചെയ്യുന്നത്. 

ബാലി, ജാവ, സുമ്രാത്ര (സുമിത്ര), കംബോജം (കംബോഡിയ), ശ്യാമ (സയാം) മുതലായ പ്രദേശങ്ങളുള്‍പ്പെടുന്ന പ്രദേശമാണ് ഇന്‍ഡോനേഷ്യ. 
'രാമായണകകവിന'യാണ് ഇന്‍ഡോനേഷ്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രാധ്യാന്യമുള്ള  രാമകഥാസംബന്ധിയുമായ സാഹിത്യസൃഷ്ടി.
വാല്മീകി രാമായണത്തില്‍നിന്ന് ഒട്ടേറെ ഭിന്നപാഠങ്ങള്‍ ഇതില്‍ കാണാം. ചില ഉദാഹരണങ്ങള്‍:
1. ചൂഡാമണിക്കു പുറമേ സീത ഹനുമാന്‍ വശം ഒരു എഴുത്തുകൂടി കൊടുത്തയയ്ക്കുന്നു.
2. വിഷ്ണു വരാഹമായി അവതരിച്ചപ്പോള്‍ ശബരിയുടെ മാല തിന്നുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്തു. അപ്പോള്‍ ശബരി ആ ശവം തിന്നു. 
അതിനാല്‍ ശബരിയുടെ മുഖത്തിന് കറുപ്പുനിറം വന്നെന്ന് ശബരി, രാമനെ പറഞ്ഞുകേള്‍പ്പിക്കുന്നു. ഇനി തന്റെ മുഖം തുടച്ച് കറുപ്പുനിറം മാറ്റിത്തരാന്‍ ശബരി രാമനോട് അപേക്ഷിച്ചു. 
3. ഇന്ദ്രജിത്തിന്റെ ഏഴു പത്‌നിമാരെപ്പറ്റിയുള്ള പ്രസ്താവന ഇതില്‍ കാണാം. 
അവര്‍ തങ്ങളുടെ ഭര്‍ത്താവിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് യുദ്ധം ചെയ്യുകയും യുദ്ധത്തില്‍ കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു.
4. ത്രിജടയ്ക്ക് രാമായണകകവിനയില്‍ താരതമ്യേന മഹത്തായസ്ഥാനം നല്‍കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.


രാമായണത്തിന്  പ്രചാരമുള്ള  ഇന്തോനേഷ്യയിലെ മറ്റൊരു രാമായണ ഗ്രന്ഥമാണ്  'ഹികായത്ത് സെരിരാമ'.
ഹികായത്ത് സെരിരാമയില്‍ പത്തു തലയുള്ള രാവണനും ഇരുപതു തലയുള്ള രാവണനുമുണ്ട്. ഹികായത്ത് മഹാരാജയില്‍ പുലു നഗരത്തിനടുത്തുള്ള ദ്വീപിലേക്ക് നാടുകടത്തപ്പെട്ടതോടെ രാവണന്‍ കഠിനതപസ്സില്‍ മുഴുകി. അഗ്നികുണ്ഡത്തില്‍ തലവെച്ചായിരുന്നു തപസ്സ്. 
12 വര്‍ഷം കഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ അല്ലാഹു ആദമിനെ തപസ്സിന്റെ ആവശ്യമെന്തെന്നറിയുവാന്‍ അയച്ചു. സ്വര്‍ഗ്ഗം, നരകം, ഭൂമി, സമുദ്രം എന്നിവയുടെ ആധിപത്യം തനിക്ക് വേണമെന്നായിരുന്നു രാവണന്റെ ആവശ്യം. അങ്ങനെ ആധിപത്യം തനിക്കു ലഭിക്കുകയാണെങ്കില്‍ താന്‍ ശാന്തനായിക്കൊള്ളാമെന്നും ഒന്നിനോടും കോപിക്കുകയില്ലെന്നും ആദമിനെ അറിയിച്ചു. 
ഇസ്‌ലാം മതസ്വാധീനം പതിഞ്ഞിട്ടുള്ള സരിരാമില്‍ ദശരഥന്റെ വംശാവലി ഇപ്രകാരമാണ്: ആദംനബി, ദശരഥരാമന്‍, ദശരഥചക്രവര്‍ത്തി.
ഹികായത്ത് സേരിരാമ വിസ്തൃതമായ ഒരു കൃതിയാണ്. രാവണചരിതം മുതല്‍ സീതാ ത്യാഗത്തിനുശേഷം രാമസീതാസംയോഗം വരെയുള്ള കഥ ഇതില്‍ വര്‍ണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതില്‍ രാവണന്റെ ചിത്രത്തിന്റെ കഥ അല്‍പ്പം പരിവര്‍ത്തനവിധേയമായ രൂപത്തില്‍ ലഭിക്കുന്നു. രാവണവധത്തിനുശേഷം ശ്രീരാമന്‍ ലങ്കയില്‍ താമസിക്കാന്‍ തുടങ്ങിയിട്ട് ഏഴു മാസമായി. 
രാവണന്റെ പുത്രിയുടെ അടുത്ത് അവളുടെ പ്രിയ പിതാവിന്റെ ചിത്രമുണ്ട്. 
അവള്‍ അത് ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന സീതയുടെ മാറില്‍ വെക്കുന്നു. സീത ഉറക്കത്തില്‍ ഈ ചിത്രം അറിയാതെ ചുംബിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. 
ആ സമയത്തുതന്നെ രാമന്‍ അവളുടെ അടുത്തെത്തിച്ചേരുകയും ആ കാഴ്ച കണ്ടിട്ട് കോപാകുലനായി സീതയെ ചാട്ടകൊണ്ട് അടിക്കുകയും അവളുടെ മുടി മുറിച്ചുകളയുകയും ചെയ്യുന്നു. രാമന്‍ ലക്ഷ്മണനെ വിളിച്ചിട്ട് സീതയെ കൊന്നുകളയുന്നതിനും തെളിവിനായി അവളുടെ ഹൃദയം കൊണ്ടുവരുന്നതിനും ആജ്ഞാപിക്കുന്നു. 
ലക്ഷ്മണന്‍ സീതയോടൊന്നിച്ചു പോകുന്നു. അയാള്‍ സീതയെ വധിച്ചുവെന്ന് രാമനെ വിശ്വസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മറ്റൊരു കൃതിയാണ് ശ്രീരാമ പാതായനി രാമായണം. 
ഇതില്‍ സേരിരാമയിലെ അനേകം കഥാപാത്രങ്ങള്‍ക്ക് മഹാസികു എന്നു പേരുള്ള തപസ്വിയുമായി ബന്ധമുണ്ട്. 
മഹാസികുവിന്റെ നാലു സന്താനങ്ങളെപ്പറ്റി ഇതില്‍ പറയുന്നു: ഒരു പുത്രി, ബാലി, സുഗ്രീവന്‍, ബിലോം. 
മഹാസികുവിന്റെ ദത്തുപുത്രിയായ മന്ദൂദകിയുടെ കഥയാണ് ഇതിന്റെ രണ്ടാംഭാഗത്തിലെ ഉള്ളടക്കം. 
മന്ദൂദകി രാവണനെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും അവളുടെ ഗര്‍ഭത്തില്‍നിന്നും സീത ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 
ഹികായത് മഹാരാജരാവണമെന്ന കൃതിയില്‍ പറയുന്നതനുസരിച്ച് രാവണന്‍ ഇപ്പോഴും മരിച്ചിട്ടില്ല. കല്പാന്തത്തില്‍ വീണ്ടും ഭഗവാന്റെ ശത്രുവായി രാവണന്‍ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമത്രേ.

ദശരഥമഹാരാജാവിന് രണ്ടു സേവകരുണ്ടായിരുന്നു - കിയാവു, ഇതോംഗ് എന്നാണവരുടെ പേരുകള്‍. 
ഒരു പുതിയ രാജധാനി പണിയാന്‍ പറ്റിയ സ്ഥലമന്വേഷിച്ച് രാജാവ് കിയാവുവിനെയും ഇതോങ്ങിനെയും അയച്ചു. വനത്തില്‍ അവര്‍ കണ്ടുപിടിച്ച സ്ഥലത്ത് ഒരു മുളങ്കാട് വെട്ടിമാറ്റാന്‍ ശ്രമിച്ച് പരാജയപ്പെടുന്നു. 
വെട്ടുന്ന ഓരോ മുളങ്കുറ്റിയും അടുത്ത നിമിഷം വീണ്ടും വളര്‍ന്നു വരുന്നു. 
ഒടുവില്‍ ദശരഥമഹാരാജാവുതന്നെ എത്തി തന്റെ വാളുകൊണ്ട് മുള വെട്ടി മാറ്റി. 
അതിന്റെ കുറ്റിയില്‍നിന്നും പുത്തേരി ബുലു ബെത്തോ എന്നുപേരുള്ള ഒരു സുന്ദരി ഇറങ്ങിവന്നു.
പുത്തേരി ബുലുബെത്തോങ് എന്നാല്‍ മുളങ്കാടിന്റെ പുത്രി. 
സുന്ദരിയെ രാജാവ് വിവാഹം കഴിച്ച് പുതിയ ഒരു പേരു നല്‍കി, മണ്ഡൂദര. 
പുതിയ രാജധാനിക്ക് മണ്ഡൂദരീനഗരമെന്നും പേരിട്ടു. മണ്ഡൂദരിക്ക് രണ്ടു പുത്രന്മാര്‍ ജനിച്ചു. 
സെരിരാമനും ലക്ഷ്മണനും. 
ദശരഥന്റെ മറ്റൊരു പത്‌നിയായ ബലിദരിക്കും രണ്ടു പുത്രന്മാര്‍ - ബര്‍ദന്‍, ചത്തര്‍ദന്‍.
മണ്ഡൂദരീനഗരത്തിന്റെ അയല്‍രാജ്യത്തെ രാജാവായിരുന്നു രാവണ മഹാരാജാവ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്‌നി മണ്ഡൂദകി. 
ഈ രാജാവിനും രണ്ടു സേവകര്‍ - അയ്‌മെങ്, അയ്തിങ്. രാവണനും മണ്ഡൂദകിക്കും ഒരു പുത്രി ജനിച്ചപ്പോള്‍ ആ കുട്ടി രാജ്യത്തിന് ഒരു ശാപമാണെന്ന് ജ്യോത്സ്യന്മാര്‍ പറഞ്ഞു. മാത്രമല്ല, അവളുടെ ഭര്‍ത്താവ് രാവണനെ വധിക്കുമെന്നും അവര്‍ പ്രവചിച്ചു. കുഞ്ഞിനെ നിലത്തടിച്ചു കൊല്ലാന്‍ തുനിഞ്ഞ രാവണനെ അതില്‍നിന്നും മണ്ഡൂദകി പിന്തിരിപ്പിച്ചു. 
പകരം കുഞ്ഞിനെ ഒരു പെട്ടിയിലാക്കി കടലിലെറിഞ്ഞു. 
പെട്ടി ഒഴുകി, മഹര്‍ഷികാല എന്ന സൂര്യഭക്ത രാജാവ് ഭരിക്കുന്ന ദുര്‍വ്വാതപൂര്‍വ്വ എന്ന രാജ്യത്തിന്റെ തീരത്തെത്തി. മഹര്‍ഷികാല രാജാവിനുമുണ്ട് രണ്ടു സേവകര്‍. 
അയ്‌തോങ്ങും നൂനൂയിയും. അവരെക്കൊണ്ട് പെട്ടിയെടുപ്പിച്ച് കൊട്ടാരത്തിലെത്തിയ രാജാവ് കുഞ്ഞിന് സീതാദേവിയെന്ന പേരിട്ടു മകളായി വളര്‍ത്തി.
നാമകരണദിവസംതന്നെ, ഒരു വടിയെടുത്ത് മണ്ണില്‍ കുത്തി നിര്‍ത്തിയിട്ട് രാജാവ് പ്രഖ്യാപിച്ചു - ഈ വടി പറിച്ചു മാറ്റുന്നവനേ സീതാദേവിയെ വിവാഹം ചെയ്തു കൊടുക്കൂ. സീതാദേവിക്കു വിവാഹ പ്രായമായപ്പോള്‍ മഹര്‍ഷികാല രാജാവ് എല്ലാ രാജകുമാരന്മാരെയും ക്ഷണിച്ചു. 
അവര്‍ക്കാര്‍ക്കും വടി പറിച്ചു മാറ്റാന്‍ സാധിച്ചില്ല. അപ്പോഴാണ് ദശരഥരാജാവിന്റെ മക്കള്‍ എത്തിയില്ലല്ലോ എന്ന് മഹര്‍ഷികാല ശ്രദ്ധിച്ചത്. അയ്‌തോങ്ങും നൂനൂയിയും ഉടനെ മണ്ഡപുരി നഗരത്തിലെത്തി. 
ദശരഥന്‍ ബര്‍ദനെയും ചത്തര്‍ദനെയും അവരോടൊപ്പം അയയ്ക്കാന്‍ കല്‍പ്പിച്ചു.
അയ്‌തോങ്ങും നൂനൂയിയും രാജകുമാരന്മാരോടു പറഞ്ഞു: ദുര്‍വ്വാതപൂര്‍വ്വത്തിലെത്താന്‍ നാലു മാര്‍ഗ്ഗങ്ങളുണ്ട്. 
ഒരു മാര്‍ഗ്ഗത്തിലൂടെ പതിനേഴു ദിവസമെടുക്കും; വഴിയില്‍ ജെകിന്‍ എന്നൊരു രാക്ഷസിയുണ്ട്. 
രണ്ടാമത്തെ മാര്‍ഗ്ഗം ഇരുപതു ദിവസമെടുക്കും; വഴിയില്‍ കാണ്ടാമൃഗം ഉണ്ട്. 
മൂന്നാംവഴിയില്‍ മുപ്പത്ദിവസം; വഴിയില്‍ വ്യാളിയുണ്ട്. നാലാമത്തേത് നാല്‍പ്പതു ദിവസം; അപകടമൊന്നുമില്ല. 
ബര്‍ദനും ചത്തര്‍ദനും നാലാമതു മാര്‍ഗ്ഗം തിരഞ്ഞെടുത്തു. 
അവര്‍ ധീരന്മാരല്ലെന്നു കണ്ട് അയ്‌തോങ്ങും നൂനൂയിയും ദശരഥനെ ചെന്നുകണ്ട് സെരിരാമനെയും ലക്ഷ്മണനെയും അയയ്ക്കാന്‍ അഭ്യര്‍ത്ഥിച്ചു. 
അവര്‍ നാലു മാര്‍ഗ്ഗത്തിലൂടെയും സഞ്ചരിച്ച് രാക്ഷസിയെയും കാണ്ടാമൃഗത്തെയും വ്യാളിയെയും കൊന്ന് ദുര്‍വ്വാതപൂര്‍വ്വത്തെത്തി. 
നിലത്തു നാട്ടിയിരുന്ന വടി സെരിരാമന്‍ വലിച്ചൂരി സീതാദേവിയെ വിവാഹം കഴിച്ചു. 
അവിടെ കുറെക്കാലം താമസിച്ചു.
ഒടുവില്‍ സീതാദേവിയും ലക്ഷ്മണനും സേവകരായ അയ്‌തോങ്ങും നൂനൂമിയുമൊന്നിച്ച് സെരിരാമന്‍ ദുര്‍വ്വാതപൂര്‍വ്വ വിട്ടു. 
എന്നാല്‍ മണ്ഡപുരി നഗരത്തില്‍ ബര്‍ദനെ രാജാവാക്കിയതായി അറിഞ്ഞ് വനത്തിലൂടെ അലഞ്ഞുതിരിയാന്‍ തീരുമാനിച്ചു. ഒരിക്കല്‍ ദാഹിച്ചു നടക്കുമ്പോള്‍ അസ്താനമഹര്‍ഷി രണ്ടു കുളങ്ങളെക്കുറിച്ചു പറഞ്ഞുകൊടുത്തു. 
കലങ്ങിയ കുളത്തിലെ വെള്ളം കുടിക്കണമെന്നും തെളിഞ്ഞ കുളത്തിലെ വെള്ളം കുടിച്ചാല്‍ കുരങ്ങായി മാറിപ്പോകുമെന്നും മഹര്‍ഷി മുന്നറിയിപ്പു നല്‍കി. 
എന്നാല്‍ ഇതു മറന്ന് സെരിരാമനും സീതാദേവിയും തെളിഞ്ഞ വെള്ളം കുടിച്ച് കുരങ്ങുകളായി. 
താമസിയാതെ പെണ്‍കുരങ്ങു ഗര്‍ഭവതിയായി. 
ഇരുവരെയും ലക്ഷ്മണന്‍ പിടികൂടി കലങ്ങിയ കുളത്തില്‍ മുക്കി മനുഷ്യരാക്കി മാറ്റി.
പക്ഷേ, കുരങ്ങുഗര്‍ഭം എന്തുചെയ്യും? 
അതു സീതാദേവി ഛര്‍ദ്ദിച്ചുകളഞ്ഞു. 
സമുദ്രത്തില്‍ മത്സ്യരൂപിണിയായി തപസ്സു ചെയ്യുന്ന അഞ്ജാതിദേവിയുടെ വായില്‍ അതു കൊണ്ടുപോയി ലക്ഷ്മണന്‍ നിക്ഷേപിച്ചു. 
അഞ്ജാതി ദേവിക്കു ജനിച്ച വാനരശരീരിയായ പുത്രന് ഹനുമാനെന്നു പേരിട്ടു.
ഇതിനിടയില്‍, സെരിരാമനും കൂട്ടരും ഒരു രാക്ഷസിയെ വധിച്ച് അയാളുടെ രാജ്യം കൈക്കലാക്കി, അവിടെ വാണു. അങ്ങനെയിരിക്കെ, സീതാദേവിയുടെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചു കേട്ടറിഞ്ഞ രാവണന്‍ അവരെ തട്ടിയെടുക്കാന്‍ പദ്ധതി തയ്യാറാക്കി. 
തന്റെ സേവകരായ അയ്ത്തിങ്ങിനെയും അച്‌മെങ്ങിനെയും ഒരു സ്വര്‍ണ്ണമാനും വെള്ളിമാനുമാക്കി അയച്ച് വാല്മീകിരാമായണത്തിലെ കഥയിലെന്നപോലെത്തന്നെ സീതാദേവിയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി.
സീതാദേവിയെ അന്വേഷിച്ചു യാത്രയായ അവര്‍ വഴിയില്‍വെച്ച് ഒരു മരത്തിന്റെ മുകളിലിരുന്ന സുഗ്രീവന്‍ എന്ന കുരങ്ങുമായി സഖ്യത്തിലായി. 
സുഗ്രീവന്‍ തന്റെ 'അനുജന്‍' ബെലിയ രാജായെ ഭയന്നു കഴിയുകയായിരുന്നു. ബെലിയ രാജായെ സെരിരാമന്‍ അമ്പെയ്തു കൊന്നു. തുടര്‍ന്നാണ് ഹനുമാനെ കണ്ടെത്തുന്നത്. അറപ്പുളവാക്കുന്ന ഹനുമാന്‍ കഥയില്‍ തന്റെ മാതാവ് അഞ്ജാതി ദേവിയാണെന്ന് പറഞ്ഞപ്പോള്‍ ഈ വൃത്തികെട്ട കുരങ്ങ് തന്റെ പുത്രനാണെന്നു സെരിരാമനു മനസ്സിലായി. എന്നാല്‍, അദ്ദേഹം നിശ്ശബ്ദനായിരുന്നതേയുള്ളൂ.
സീതാദേവിയെ അന്വേഷിച്ചു പോകണമെങ്കില്‍ തന്നോടൊപ്പം ഒരേ ഇലയില്‍നിന്നും സെരിരാമന്‍ ഭക്ഷണം കഴിക്കണമെന്ന് ഹനുമാന്‍ ആവശ്യപ്പെട്ടു. 
കുളിച്ചു വരാമെങ്കില്‍ ആവാമെന്നു സെരിരാമന്‍ സമ്മതിച്ചു. 
ലങ്കാപുരിയിലെത്തിയ ഹനുമാന്‍ കൊട്ടാരസേവകരുടെ കൂടെക്കൂടി സീതാദേവിക്കു കുളിക്കാന്‍ വെള്ളം കൊണ്ടുപോകുന്നു എന്ന ഭാവത്തില്‍ അവരെ ചെന്നുകണ്ട് അടയാളമോതിരവും സന്ദേശവും നല്‍കി. 
തുടര്‍ന്ന് ലങ്ക ദഹിപ്പിച്ചു മടങ്ങി.
സെരിരാമനും വാനരസേനയും സേതുബന്ധനം നടത്തി ലങ്കാപുരിയിലെത്തി യുദ്ധമാരംഭിച്ചു. 
രാവണന്റെ പുത്രന്‍ ഇന്ദ്രജിത്ത് മേഘങ്ങളില്‍ മറഞ്ഞിരുന്ന് അമ്പെയ്തു. 
ആകാശത്തേക്ക് അമ്പയച്ച് സെരിരാമന്‍ അയാളെ വധിച്ചു. പിന്നീടുള്ള രാവണനുമായുള്ള യുദ്ധത്തില്‍ ഭാരതീയ കഥയിലെപ്പോലെ ആഗ്നേയാസ്ത്രമുണ്ട്, എന്നാല്‍ അറ്റത്ത് പന്തം കെട്ടിയ ഒരമ്പു മാത്രമാണത്. 
രാവണന്റെ ഓരോ തലയും അരിഞ്ഞുവീഴ്ത്തുമ്പോള്‍ പുതിയ തല ഉയര്‍ന്നുവരുന്നതു കണ്ട സെരിരാമന്‍ കുഴങ്ങി. 
ഇതിന്റെ രഹസ്യമന്വേഷിച്ച് ഹനുമാന്‍ സീതാദേവിയെ രഹസ്യമായി ചെന്നുകണ്ടു. 
രാവണനു പത്തു തലകളുണ്ടെന്നും അതില്‍ വലതുചെവിയുടെ പിന്നിലായുള്ള ഏറ്റവും ചെറിയ തലയില്‍ കൃത്യമായി അമ്പെയ്താല്‍ അയാള്‍ മരിക്കുമെന്നും സീതാദേവി പറഞ്ഞുകൊടുത്തു. 
അങ്ങനെ രാവണനെ വധിച്ച് സീതാദേവിയെ അഗ്നിപരീക്ഷയ്ക്കു വിധേയമാക്കി സെരിരാമന്‍ സ്വീകരിച്ചു.14
ദക്ഷിണപൂര്‍വ്വേഷ്യയിലെ രാമായണകഥകളില്‍, ഭാരതീയ മുഖ്യധാരാകഥയുമായി ഏറ്റവും വ്യത്യസ്തം കേദായിലെ കഥയ്ക്കാണ്. 
അവിടത്തെ ഒരു പാഠമനുസരിച്ച് രാവണന്‍ ദശരഥമഹാരാജാവിന്റെ ഭാര്യ മാണ്ഡൂദാരിയെ അപഹരിക്കുന്നു. മാന്യനായ ഒരതിഥിയുടെ വേഷത്തില്‍ രാവണന്‍ ദശരഥന്റെ കൊട്ടാരത്തില്‍ കടന്നുകൂടി. 
തക്കംനോക്കി സുന്ദരിയായ മാണ്ഡൂദാരിയെ ബലാത്കാരത്തിന് ശ്രമിച്ചു. 
വിദഗ്ധയായ മാണ്ഡൂദാരി സ്വന്തം ശരീരത്തില്‍നിന്നും അതീവസുന്ദരിയായ മറ്റൊരു മാണ്ഡൂദാരിയെ സൃഷ്ടിച്ച് രാവണനില്‍നിന്നും രക്ഷനേടി. തുടര്‍ന്ന് സ്വദേശത്തേക്കു പോകുന്ന രാവണനെ കശ്യപന്‍ സത്യാവസ്ഥ തെര്യപ്പെടുത്തി. അപമാനിതനായ രാവണന്‍ കശ്യപനെ അവഹേളിക്കുവാന്‍ ശ്രമിച്ചു. 
ഈ ഘട്ടത്തില്‍ കശ്യപന്‍ ഇങ്ങനെ ശപിച്ചു: 'ഒരു മനുഷ്യനോ ഒരു കുരങ്ങോ നിന്നെ കൊലപ്പെടുത്തും.' അനന്തരം കൃത്രിമ മാണ്ഡൂദാരി സുന്ദരിയായ ഒരു മകളെ പ്രസവിച്ചു. 
ഈ കുഞ്ഞു നിമിത്തം രാവണനും രാക്ഷസവംശവും നശിക്കുമെന്ന് ലങ്കയിലെ പ്രവാചകന്മാര്‍ ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു. തന്നിമിത്തം രാവണനിര്‍ദേശപ്രകാരം കുഞ്ഞിനെ ഒരു പേടകത്തിലടച്ച് സമുദ്രത്തിലേക്കു വലിച്ചെറിഞ്ഞു. 
പിന്നീടുള്ള കഥ മറ്റു ചില പാഠങ്ങളില്‍ കാണുന്നതുപോലെ സംഭവിക്കുകയും രാവണനിഗ്രഹം സംഭവിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഫിലിപ്പൈന്‍ രാമകൃതികളില്‍ ഏറെ പ്രസിദ്ധമാണ് മഹാരാധ്യാലാവണ.'  ഈ കൃതിയനുസരിച്ച് പുലുബന്ത്യാര്‍ വംശത്തിലെ സുല്‍ത്താന്റെ മകനാണ് രാവണന്‍. 
ഏറെ ദുഷ്ടതകള്‍ കാണിച്ച ഈ മകനെ ശല്യം നിമിത്തം പുലു നഗരത്തിനടുത്ത ഒരു ദ്വീപിലേക്ക് സുല്‍ത്താന്‍ നാടുകടത്തി. അവിടെയും രാവണന്‍ കടുത്ത അതിക്രമങ്ങള്‍ പ്രവര്‍ത്തിച്ചു. ജനങ്ങളെ ദ്രോഹിച്ചു. 
കാടുകള്‍ക്ക് തീവെച്ചു. ഈ വേളയില്‍ തീപിടിച്ച ഒരു പച്ചമരം പൊട്ടിക്കരഞ്ഞു. ഈ വൃത്താന്തം ജിബ്‌രീല്‍ (ഗബ്രിയേല്‍) എന്ന മലക്ക് (മാലാഖ) ട്യൂഹൈന്‍ ദൈവത്തിന്റെ അടുത്തുചെന്ന് അറിയിച്ചു. 
ദൈവം പറഞ്ഞു: 'പുലുബന്ത്യാറിലെ മാസിറിലെ മൂര്‍ച്ചയേറിയ ഖഡ്ഗം കൊണ്ടല്ലാതെ രാവണനെ വധിക്കുക സാദ്ധ്യമല്ല.' ഈ കൃതി പ്രകാരം രാവണന് എട്ടു തലകളാണുള്ളത്.
അഗാമാനിയോഗ് എന്ന രാജവംശത്തിലെ സുല്‍ത്താന്റെ പുത്രന്മാരാണ് 'മഹാരാധ്യാലാവണ'പ്രകാരം ശ്രീമാനും (മന്‍ഗാന്തിരി) ലക്ഷ്മണനും (മന്‍ഗാവര്‍ണ). 
പുലുനബാണ്ഡിയാ സുല്‍ത്താന്റെ മകളാണ് സീത (ടുവാന്‍ പോട്രി മലാനോ ടിഹൈയ്യാ). 
ഈ കൃതിയില്‍ ഹനുമാന്റെ പേര് ലക്ഷ്മണന്‍ എന്നാണ്. മറ്റൊരു രാജ്യത്തേയും രാമായണങ്ങളില്‍ ഈയൊരു പേരുമാറ്റമില്ല. 
രാമനും സീതയ്ക്കും ഈ പാഠത്തില്‍ സന്താനങ്ങളില്ല. അതിനാല്‍ ലവകുശന്മാരുടെ കഥ ഇതിലില്ല. 
മറ്റൊരു പാഠപ്രകാരം ലക്ഷ്മണന്‍ രാമന്റെ അനുജനല്ല; ജ്യേഷ്ഠനാണ്. 

ഇനിയും അങ്ങിനെ രാമായണത്തിന് പാഠഭേദങ്ങള്‍ ഏറെ .
ഓരോന്നും നമ്മെ വിസ്മയിപ്പിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു . 






  

2016 ഓഗസ്റ്റ് 1, തിങ്കളാഴ്‌ച

മരണം എങ്ങിനെ ?


മരണ സന്നദ്ധനായ ആളുടെ പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങള്‍ ഓരോന്നായി സംഹരിക്കപ്പെടുകയും പഞ്ച പ്രാണന്മാര്‍ തങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികള്‍ നിറുത്തി മുഖ്യ പ്രാണനില്‍ അടക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന സമയത്ത് അയാള്‍ പൂര്‍വ ജന്മത്തെ സ്മരിക്കുകയോ മരിച്ചുപോയവരെ കാണുകയോ ചെയ്യുമത്രേ !
പ്രാണന്‍ മനസ്സില്‍ ലയിച്ച് നവദ്വാരങ്ങളില്‍ ഒന്നിലൂടെ പുറത്തു പോകുമ്പോള്‍ മരണം സംഭവിക്കുന്നു.
മസ്തിഷ്ക മരണം സംഭവിച്ചു എന്നു സ്ഥിരീകരിച്ചതിനു ശേഷം ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവന്നവരില്‍ പല പഠനങ്ങളും നടക്കുകയുണ്ടായി.
അതില്‍ മിക്കവരുടെയും അനുഭവങ്ങള്‍ ഒരുപോലെ ആയിരുന്നു.
താന്‍ മരിച്ചു എന്ന ബോധമുണ്ടാവുക, ശരീരത്തില്‍ നിന്ന് പുറത്ത് കടക്കുന്നതായി തോന്നുക, ഒരു ടണലിലൂടെ പ്രകാശത്തെ നോക്കി അതിവേഗം യാത്ര ചെയ്യുക,ഒപ്പം തന്‍റെ ജീവിതത്തിലെ ബാല്യം മുതലുള്ള പ്രധാന സംഭവങ്ങള്‍ ഒരു സിനിമയിലേതു പോലെ കാണുക . മരിച്ചുപോയ ബന്ധുക്കളെയോ ആത്മാക്കളെയോ കാണുകയോ അവരുമായി സംസാരിക്കുകയോ ചെയ്യുക, പ്രപഞ്ചത്തിന്‍റെ അതിര്‍ത്തിയില്‍ എത്തിപ്പെട്ടതായി തോന്നുക, ജീവിതത്തെ കുറിച്ചുള്ള പുതിയ ഉള്‍ക്കാഴ്ചകള്‍ ലഭിക്കുക, പ്രകാശത്തില്‍ അകപ്പെട്ടതായി അനുഭവിക്കുക... തുടങ്ങിയ അനുഭവങ്ങളെല്ലാം പൊതുവായി എല്ലാവരിലും സംഭവിക്കുന്നു.
ഒരു യോഗിനി പറഞ്ഞ കഥ അനുസരിച്ച് വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ ഒരു ചാനല്‍ ജീവനക്കാരന്‍ ഇത് പോലെ മരണത്തില്‍നിന്നും തിരിച്ചു വന്നിട്ടുണ്ട് .
കഴിഞ്ഞു പോയ പ്രധാന സംഭവങ്ങളോട് ഒപ്പം അയാള്‍ പൂര്‍വ്വ ജന്മത്തില്‍ മരിക്കാന്‍ ഇടയായ സംഭവവും അപ്പോള്‍ തെളിഞ്ഞു വന്നു .
ഒരു കടല്‍ ത്തീരത്ത് ഇരിക്കുമ്പോള്‍ ആരോ ഒരായുധം കൊണ്ട് അയാളെ അടിച്ചു വീഴ്ത്തുക ആയിരുന്നു ആ ദൃശ്യത്തില്‍ .
മരണത്തിന്‍റെ പിടിയില്‍ അമര്‍ന്ന ശേഷം അത്ഭുതകരമായി ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ വന്ന നൂറ്റമ്പതോളം പേരില്‍ നടത്തിയ പഠനത്തിന് ശേഷം ഡോ. റെയ്മണ്ട്മൂഡി എന്ന പാരസൈകോളജിസ്റ് കണ്ടെത്തിയത് -
1. തുടര്‍ച്ചയായ മണിനാദം, ഇരമ്പല്‍ തുടങ്ങിയ ശബ്ദങ്ങള്‍ കേള്‍ക്കുക.
2. അനര്‍വചനീയമായ സമാധാ‍നവും വേദനയില്ലായ്മയും അനുഭവിക്കുക.
3. താന്‍ ശരീരത്തിന് പുറത്ത് പുറത്ത് വന്നതായി അനുഭവിക്കുക: ഈ അനുഭവമുണ്ടായ പലരും സ്വന്തം ശരീരത്തെ ഡോക്ടര്‍മാര്‍ ശസ്ത്രക്രിയ ചെയ്യുന്നത് ഒരു ദൃക്‌സാഷിയെ പോലെ നോക്കി നില്‍ക്കാറുണ്ടത്രേ, പിന്നെ അവിടമാകെ ചുറ്റിനടക്കാറുമുണ്ട്. ബന്ധുക്കളെയും ഡോക്ടര്‍മാരെയും തിരിച്ചറിയുന്ന ഇവര്‍ക്ക് “ഞാന്‍” എന്ന ബോധവും, പൂർവകാല ജീവിതത്തെ കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മയും ഉണ്ടായിരിക്കും.
4. ടണലിലൂടെ അതിവേഗം യാത്ര ചെയ്യുക: ഒരറ്റത്ത് പ്രകാശം കാണാവുന്ന ഇരുണ്ട ടണലിലൂടെ യാത്രചെയ്യുകയാണെന്ന അനുഭവം പൊതുവേ എല്ലാവര്‍ക്കും ഉണ്ടാകുന്ന ഒന്നാണ്. യാത്രയുടെ തുടക്കത്തില്‍ മങ്ങി മാത്രം കണ്ട പ്രകാശം അടുക്കുംതോറും സൂര്യനെക്കാള്‍ ഉഗ്ര ശോഭയുള്ളതായി തീരുന്നു. സ്വര്‍ണ്ണനിറം കലര്‍ന്ന ആ പ്രകാശത്തിലെത്തുന്നതുവരെ ആ യാത്ര തുടര്‍ന്നുകൊണ്ടിരിക്കും. പ്രകാശത്തിന് ഒരു വ്യക്തിത്വ സ്വഭാവമുണ്ടായിരുന്നതായും, ആ വ്യക്തിത്വത്തില്‍ നിന്നും അനുഭവിക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞ സ്നേഹത്തിന്‍റെ ഊഷ്മളത അനര്‍വചനീയമായിരുന്നതായും പലരും സാക്‍ഷ്യപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അനുഭവസ്ഥരുടെ മാറുന്ന മതവിശ്വാസങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ചിലർക്ക് ആ പ്രകാശം തങ്ങളുടെദൈവത്തിന്റെത് എന്ന്‍ തോന്നിയതായും മനസിലാക്കാൻ സാധിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദൈവവിശ്വാസിയല്ലാത്ത ഒരാള്‍ക്ക് അത് പ്രകാശം മാത്രമായിരിക്കും. ടണലിലൂടെയുള്ള യാത്രക്കിടയിൽ വല്ലാത്ത ഉന്‍‌മേഷവും സ്വാതന്ത്രവും അനുഭവിച്ചതായും, ചിലർക്ക് ഭയവും അനുഭവപ്പെട്ടതായും പഠനങ്ങള്‍ പറയുന്നു.
5. ടണലിലൂടെ യാത്ര ചെയ്യുന്നതിനൊപ്പം സ്വര്‍ഗത്തിലേയ്ക്ക് ഉയര്‍ത്തപ്പെട്ടതായുള്ള അനുഭവവും ചിലര്‍ക്ക് ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ശൂന്യാകാശത്ത് നിന്നെന്ന പോലെ ഭൂമിയെ കാണാനാവുക, ആകാശ ഗോളങ്ങളെയും ഗാലക്സികളെയും സൂഷ്മദർശിനിയിലൂടെന്ന പോലെ വളരെ അടുത്ത് കാണാന്‍ കഴിയുക എന്നിവയെല്ലാം ഇതിന്‍റെ പ്രത്യേകതകളാണ്.
6. ടണലിലൂടെയുള്ള യാത്ര അവസാനിച്ച് കഴിഞ്ഞാല്‍, പ്രകാശപൂരിതരായ വ്യക്തികളെ കണ്ടുമുട്ടുന്നതാണ് മറ്റൊരു അനുഭവം. മരിച്ചുപോയ ഭാര്യ, ഭര്‍ത്താവ്, മാതാപിതാക്കള്‍, സുഹൃത്തുകള്‍ എന്നിങ്ങനെ ഉറ്റവരെയെല്ലാം പ്രകാശപൂരിതരായി കാണാനായതായും, അവര്‍ തന്നെ അഭിവാദനം ചെയ്തതായും പലരും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
7. പ്രകാശ പൂരിതരായ വ്യക്തികളുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയ്ക്ക് ശേഷം, വിശ്വപ്രഭ എന്നൊക്കെ വിളിക്കാവുന്ന പടുകൂറ്റൻ പ്രകാശത്തിന്‍റെ മുന്നില്‍ നില്‍ക്കുന്നതായുള്ള അനുഭവമാണ് അടുത്തത്. ദൈവദര്‍ശനം എന്നൊക്കെ പലരും വിശേഷിപ്പിച്ച ഈ അനുഭവം വ്യക്തികളുടെ വിശ്വാസമനുസരിച്ച് മാറ്റുന്നതായും പഠനം പറയുന്നു.
8. അതിനുശേഷം, ആ പ്രകാശത്തിന് മുന്നില്‍ വച്ച്, ജീവിതത്തില്‍ ചെയ്തിട്ടുള്ള കര്‍മ്മങ്ങളുടെയെല്ലാം ഒരു അവലോകനം നടക്കുമെന്നും, ജീവിതത്തില്‍ ചെയ്തുകൂട്ടിയ കര്‍മ്മങ്ങളില്‍ ശ്രേഷ്ഠമായത് സ്നേഹം മാത്രമായിരുന്നുവെന്ന് അവർക്കപ്പോൾ മനസിലായെന്നും അനുഭവസ്ഥര്‍ പറയുന്നു.
9. വിശ്വസമമായ ആ പ്രകാശമോ അല്ലെങ്കില്‍ ബന്ധുക്കളോ അവരോട് തിരികെ പോകാന്‍ പറയുന്നതാണ് അവസാനമായി ഉണ്ടാവുക. ജീവിതത്തിലേയ്ക്ക് തിരികെ പോകണോ വേണ്ടയോ എന്ന തീരുമാനമെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചതായും ചിലര്‍ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പലരും അവിടെ തന്നെ താമസിക്കാന്‍ ഇഷ്ടപ്പെട്ടതായും, എന്നാല്‍ ജീവിച്ചിരുന്ന ഉറ്റവര്‍ക്ക് അവരോടുള്ള സ്നേഹം കണക്കിലെടുത്ത് തിരികെ വരാന്‍ ഒടുവിൽ തീരുമാനിച്ചതായും അനുഭവസ്ഥർ പറയുന്നു.
ആ കുഴലിലൂടെ ഹിരണ്യഗര്‍ഭത്തില്‍ നിന്നും പുറത്തെത്തിയവര്‍ ഈശ്വരവിശ്വാസികളാണെന്ന പ്രത്യേകത കൂടി പഠനം കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.
നാഡീസംബന്ധമായി തലച്ചോറില്‍ സംഭവിക്കാവുന്ന രാസമാറ്റത്തിലൂടെ ടണലിലൂടെ യാത്ര ചെയ്യുന്നതായിട്ടുള്ള അനുഭവം രോഗിയില്‍ ഉണ്ടാകാം. അപസ്മാരം സംഭവിച്ചാലും ഇത്തരം അനുഭവങ്ങള്‍ ഉണ്ടാവുക സാധ്യം. ഹോർമോണുകളിൽ സംഭവിക്കുന്ന താളപ്പിഴകൾ മൂലം ഉടലെടുക്കുന്ന മാനസിക വിഭ്രാന്തികളാണ് മരണാനന്തരാനുഭവം പോലുള്ള തോന്നലുകൾ എന്ന് വിമര്‍ശകർ പറയുന്നു.ഇത്തരം അനുഭവങ്ങള്‍ക്ക് ഒരു വ്യക്തിയുടെ അത്മീയ ജീവിതവും അനുദിന ജീവിതവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ടെന്ന് പഠനം തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. മരണാനന്തരാനുഭവം ഉണ്ടായവരില്‍ ഭൂരിപക്ഷവും കടുത്ത ആത്മീയതയും മതചിട്ടവട്ടങ്ങളും ഉള്ളവരായിരുന്നു. അതാവാം ഇത്തരം ദൃശ്യങ്ങള്‍ ഉണ്ടാവാന്‍ വഴിതെളിച്ചതെന്ന് വിമർശകർ വിലയിരുത്തുന്നു. എന്നാല്‍, എല്ലാവരുടെയും അനുഭവങ്ങള്‍ക്ക് എങ്ങനെ ഒരു പൊതുസ്വഭാവം ഉണ്ടായി എന്ന ചോദ്യത്തിന് അവർക്ക് ഉത്തരമില്ല.
മരണാനന്തരാനുഭവങ്ങൾ സാധാരണക്കാരനിൽ സംഭവിക്കുന്നത് യാദൃശ്ചികമായിട്ടാണെങ്കിൽ, നിഷ്ഠയോടും, അച്ചടക്കത്തോടും ധ്യാനമുറകൾ അഭ്യസിക്കുന്ന ഒരു സാധകന് ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഇത്തരം അനുഭവങ്ങൾ സാധ്യമാണ്. അയാൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളപ്പോൾ ഇത്തരം അനുഭവങ്ങളിലേക്ക് യഥേഷ്ടം പ്രവേശിക്കാനും തിരിച്ചുവരാനും ഒരു സാധകന് സാധിക്കുന്നു. അയാൾ സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തിറങ്ങുന്നു, മറ്റൊരു വസ്തു എന്ന പോലെ അയാൾ സ്വന്തം ശരീരത്തെ വീക്ഷിക്കുന്നു. ഇത്തരം അനന്യസാധാരണമായ സിദ്ധികൾ നേടിയ സാധകന്മാർ ജീവിച്ചിരുന്നിട്ടുണ്ട്, ജീവിച്ചിരിക്കുന്നുമുണ്ട്.

2016 ജൂൺ 29, ബുധനാഴ്‌ച

ഞാനും ഈശ്വരനും തമ്മില്‍ എന്ത് ?

 ഞാന്‍ എന്ന ഭാവം നീങ്ങിയാല്‍ ഈശ്വര സാക്ഷാല്‍കാരം ഉണ്ടാകുന്നു .
പിന്നീട് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നറിയാന്‍ വഴിയുമില്ല .
കാരണം അവിടെ പിന്നെ അവശേഷിക്കുന്നത് ഈശ്വരന്‍ മാത്രമാണ് .
എന്താണ് ഈശ്വരന്‍?
ആചാര്യന്മാര്‍ക്ക് പല അനുഭവങ്ങളും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട് .
അത് അവര്‍ മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കുവച്ചു .
ശിഷ്യപരമ്പരകള്‍ വളരെ ത്യാഗങ്ങള്‍ സഹിച്ചും ആ അറിവ് മറ്റുള്ളവരില്‍ എത്തിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു .
മനുഷ്യന്‍ രൂപപ്പെട്ട കാലം മുതല്‍ തുടര്‍ന്നു പോരുന്ന ഈ ജ്ഞാന യജ്ഞം ഇപ്പോള്‍ ഇവിടെ നമ്മളും തുടര്‍ന്നു പോരുന്നു . 

അറിവുകള്‍ ഈ ലോകത്തിനു നഷ്ടപ്പെടരുതെന്നു കരുതി ഞാനും എനിക്കുണ്ടായ എളിയ അനുഭവങ്ങള്‍ ശ്രേഷ്ഠരായ ഗുരുഭൂതന്മാരേ പ്രണമിച്ചുകൊണ്ട്  ഇവിടെ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു .
ഇവിടെ ഇപ്പോള്‍ എഴുതുന്നത് വിഷ്ണുവിനെ പറ്റി മാത്രമായതുകൊണ്ട് മറ്റു വിശ്വാസങ്ങളെ നിഷേധിക്കുന്നു എന്ന് ആരും തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത് .
എന്‍റെ കൈയ്യിലുള്ളതല്ലേ എനിക്ക് തരാന്‍ പറ്റൂ .

മത്സ്യം മുതല്‍ കല്‍ക്കി വരെ മഹാവിഷ്ണുവിന്‍റെ ദിവ്യാവതാരങ്ങള്‍ കണ്ടറിഞ്ഞവരാണ്   ഋഷിവര്യന്മാര്‍ .
പൂന്താനം പോലുള്ള ധന്യാത്മാക്കളുടെ നേരനുഭവങ്ങള്‍ വേറെയുമുണ്ട്.
മഹാ ജ്ഞാനികളായ അവര്‍ പോലും വാക്കുകള്‍ മതിയാകാതെ നമിച്ചുവീണ ആ മഹാ പ്രഭുവിന്‍റെ ശരിയായ രൂപം ആര്‍ എവിടെയാണ് ദര്‍ശിച്ചിട്ടുള്ളതും വര്‍ണ്ണിച്ചിട്ടുള്ളതും !   
ഒരുപാട് ഉപാസിച്ചിട്ടും അനുഭവങ്ങള്‍ ഉണ്ടായില്ലല്ലോ എന്ന് നിരാശപ്പെടുന്ന ഭഗവദ് ഭക്തര്‍ക്കായി വിചിത്രവും വിവരണാതീതമായതുമായ എന്‍റെ അനുഭവങ്ങള്‍ ഇവിടെ എഴുതുന്നു .
മഹാ മായാവിയായ അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ മായാ ഭാവനകള്‍ ആരാലും നിര്‍വചിക്കാന്‍ സാധിക്കുകയില്ലെന്ന് ഇത് വായിക്കുമ്പോള്‍ വഴിയെ നമുക്ക് മനസ്സിലാകും !

പതിനഞ്ചോളം വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്ക് മുന്‍പ്  എനിക്ക് ഒരു വിഷ്ണു ദര്‍ശനമുണ്ടാകുകയും അതിന്‍റെ  തുടര്‍ച്ചയായി  പല അനുഭവങ്ങളും ജീവിതത്തില്‍ സംഭവിക്കുകയും ചെയ്തു .

ഇത് ആരോട് എങ്ങനെ പറയണം എന്നറിയാതെ ഞാന്‍ ഒരുപാട് വിഷമിച്ചു പോയിട്ടുണ്ട് .
ഇപ്പോഴും എങ്ങനെ പറഞ്ഞുതുടങ്ങണം എന്ന് ഒരു രൂപവും കിട്ടുന്നുമില്ല .

എനിക്ക് 28നടുത്ത് പ്രായമുണ്ടന്ന്.
കൂട്ടുകാരന്‍ ശശികുമാറിന്‍റെ കൂടെ  തട്ടകത്തെ ദേവീക്ഷേത്രത്തില്‍ പോയതാണ് ഞങ്ങള്‍.
ക്ഷേത്രത്തില്‍ ചെന്നാല്‍ തൊഴുന്നതു പതിവാണല്ലൊ.
ആദ്യം ദേവീക്ഷേത്രത്തില്‍ തൊഴുതുനില്‍ക്കുമ്പോള്‍ ആണ്

അപരിചിതരായ മൂന്നു പെണ്‍കുട്ടികള്‍ കൈയ്യില്‍ പൂക്കളൊക്കെ ശേഖരിച്ച താലമൊക്കെയായി ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് വന്നത് .

അവരില്‍ ഒരാള്‍ തലയില്‍ തട്ടമൊക്കെ ഇട്ടു ഒരു മുസ്ലീം പെണ്‍കുട്ടിയുടെ വേഷത്തില്‍ ആയിരുന്നു .
അഹിന്ദുക്കള്‍ക്ക്  പ്രവേശനം പതിവില്ലാത്തത് കൊണ്ട് അവിടെയുള്ളവര്‍ അവരെ തടഞ്ഞുനിര്‍‍ത്തി .
അപ്പോളവര്‍ 'അഹിന്ദുക്കള്‍ ക്ഷേത്രത്തില്‍ കയറിയാല്‍ എന്താണ് സംഭവിക്കുക എന്നു നോക്കട്ടെ ' എന്നും പറഞ്ഞു ക്ഷേത്രത്തില്‍ കയറി കൈയിലുള്ളത് നേദിക്കാനായി ശ്രീകോവിലില്‍ കൊടുത്തു .

ഞാനും കൂട്ടുകാരനും ഇതൊന്നും ശ്രദ്ധിക്കാതെ തൊട്ടടുത്തുള്ള വിഷ്ണു ക്ഷേത്രത്തില്‍ ചെന്നു.
ചെറിയ മഴ പെയ്യുന്ന കാലമായിരുന്നതുകൊണ്ട് കൈയ്യില്‍ കുടയുണ്ടായിരുന്നു.
തൊഴുന്നതിനായി കുട എവിടെ വെക്കും .
തല്‍ക്കാലം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭിത്തിയില്‍ തന്നെ വെച്ചു.
എന്നിട്ട് തൊഴുന്നതിനായി കൈ കൂപ്പി നിന്നതേയുള്ളു.
കുട ഉരുണ്ടുകൊണ്ട് ദൂരേക്കു തെറിച്ചുവീണു.
ശാന്തിക്കാരന്‍ ഭഗവതീക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്നും വന്നിട്ടില്ലായിരുന്നതുകൊണ്ട് വിഷ്ണു ക്ഷേത്രത്തിന്‍െറ നടയിനിയും തുറന്നിട്ടില്ലായിരുന്നു.
അടുത്ത പടി പ്രാര്‍ത്ഥിക്കുന്നതിനായി കണ്ണുകളടച്ചപ്പോള്‍ കാഴ്ചക്കുമപ്പുറത്ത് പ്രജ്ഞയില്‍ ആകാശം മുന്നോട്ടുംപിന്നോട്ടും ആടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന രൂപത്തില്‍ ഭഗവാന്‍റെ ദിവ്യരൂപമാണ് ഞാനാനേരത്തു കണ്ടത്.


പ്രജ്ഞാനം ബ്രഹ്മമാണെന്നോ വിഷ് ദാതുവിന് വ്യാപനശീലന്‍ എന്നര്‍ത്ഥമുണ്ടെന്നോ അറിവില്ലാതിരുന്ന കാലം.
ഭഗവദ് ദര്‍ശനത്തിന്‍റെ മഹിമയറിയാതെ കണ്ണു തുറന്നു സാക്ഷാത് ആകാശത്തേക്കു നോക്കി
യപ്പോളാണ് ശരിക്കും അത്ഭുതപ്പെട്ടത്.
കാരണം മേഘക്കാറുകള്‍ നിറഞ്ഞ അതേ ആകാശം തന്നെ ഇതും.
ആത്ചര്യം!
വീണ്ടും കണ്ണു കളടച്ചപ്പോള്‍ ഭഗവാന്‍റെ ആകാശരൂപം ആടിക്കൊണ്ട് അങ്ങിനെത്തന്നെയുണ്ട്.


ഈ സമയത്ത് അപരിചിതരായ ആ മൂന്നു പെണ്‍കുട്ടികളും ഇവിടേക്ക് തന്നെ ചെറുതായി ചിരിച്ചുകൊണ്ട് നോക്കി നില്‍ക്കുകയായിരുന്നു .

എന്നിട്ട് അവര്‍ അവിടെ നിന്നും വിഷ്ണു ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് വന്നു .
സാധാരണ വലം ചുറ്റിയാണല്ലോ നമ്മള്‍ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യാറ് .
എന്നാല്‍ അവര്‍ വിഷ്ണു ക്ഷേത്രത്തെ ഇടം ചുറ്റിയാണ്‌ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്തത് .

അപ്പോള്‍ കണ്ടു നിന്നവര്‍ ' അവര്‍ക്കെല്ലാതും ഇടത്തു നിന്നല്ലേ . ഇതിനുള്ളത് അവര്‍ക്ക് തന്നെ കിട്ടും ' എന്നു അഭിപ്രായപ്പെട്ടു .

പക്ഷെ എനിക്ക് അങ്ങനെ തോന്നിയില്ല .
ഇതില്‍ എന്തൊക്കെയോ നിഗൂഡതകള്‍ ഉണ്ടെന്നു തോന്നി .

അതൊക്കെ അങ്ങിനെ കഴിഞ്ഞു പോയി .
ഞാന്‍ ഈശ്വരാന്വേഷണം തുടങ്ങി .
ഗീതയും വേദവും ബ്രഹ്മസൂത്രവും യോഗയും ബൈബിളും ഖുറാനും തൊട്ടു കുന്ധലിനീ സാധന വരെ തുടങ്ങി .

ആ സമയത്ത് പല ദൃശ്യങ്ങളും കണ്ണിനു മുന്നില്‍ തെളിഞ്ഞു വരുമായിരുന്നു .
ഒരു ദൃശ്യത്തില്‍ ഒരു പാമ്പ്‌ ഇഴഞ്ഞു വരുന്നു .
അത് ചുറ്റുപാടും നോക്കി എന്നിട്ട് നന്നായി തലയുയര്‍ത്തി പത്തിയും വിരിച്ചു നില്‍പ്പായി .
അപ്പോഴാണ്‌ ഒരു കൈ പാമ്പിനു മുമ്പിലേക്ക് നീട്ടപ്പെട്ടത് .
ഇരുണ്ടതും വെളുത്തതും അല്ലാത്ത മദ്ധ്യ നിറത്തിലുള്ള ആ കൈയ്യുടെ മുട്ടിനു ശേഷമുള്ള ഭാഗം രംഗത്തേക്ക് വെളിപ്പെട്ടില്ല .
പാമ്പിനു നേരെ നീട്ടിയ ആ കൈയ്യില്‍ അത് ആഞ്ഞു കൊത്തി .
പക്ഷെ ആ കൈ തന്‍റെ ചൂണ്ടുവിരലും നടുവിരലും 'v' ആകൃതിയില്‍ അകത്തിപ്പിടിച് ഒരു കെണി യുണ്ടാക്കി .
രണ്ടു വിരലിനും മദ്ധ്യേ ഉണ്ടായ ആ കെണിയില്‍ പാമ്പിന്‍റെ പത്തി കുരുങ്ങി അനങ്ങാന്‍ പറ്റാത്ത വിധത്തിലായി .
അല്‍പ്പ നേരംകൊണ്ട് പാമ്പ്‌ തവളയായി നിസ്സഹായതയോടെ ആ കൈയ്യില്‍ പെട്ടുപോയി .

ജാഗ്രത്തില്‍ കണ്ടതുകൊണ്ട് ഇത്  സ്വപ്നമായി എനിക്ക് തോന്നിയില്ല .
അങ്ങിനെയിരിക്കെ ഒരു ദിവസം ഞാന്‍ ബസ്സില്‍ വരികയായിരുന്നു .
ഏകദേശം നാട് അടുക്കാറായി .
സൈഡ് സീറ്റില്‍ ഇരുന്നിരുന്ന എനിക്ക് ഉടുത്തിരുന്ന മുണ്ടിന്‍റെ കോന്തല ബസ്സിനു പുറത്തേക്ക് ഒരു കൊടി പോലെ പറപ്പിക്കാന്‍ ഉള്ളില്‍ നിന്നും ഒരു പ്രേരണ ഉണ്ടായി .
ഞാന്‍ അങ്ങിനെ ചെയ്തു .
അതുപോലെ ഇടതു കൈവിരല്‍ 'v' പോലെ പുറത്തേക്ക് പിടിക്കണം എന്നു തോന്നി .
അതും ചെയ്തു .
ഉടനെ ബസ്സ്‌ കണ്ടക്ടറും ക്ലീനറും ഒക്കെ കൈ പുറത്തേക്ക് ഇടരുത് എന്നും പറഞ്ഞു അടുത്തേക്ക്‌ വന്നു .

ഇതിനകം ഇറങ്ങേണ്ട സ്ഥലം ആയിത്തുടങ്ങിയിരുന്നു .
പെട്ടെന്ന്‍ ഞാന്‍ "നിറുത്തെടാ " എന്ന് ഉച്ചത്തില്‍ അലറിക്കൊണ്ട് എഴുന്നേറ്റു .
ബസ്സ്‌ പെട്ടെന്ന് നിര്‍ത്തി .

ബസ്സില്‍ നിന്നും ഇറങ്ങിയ എനിക്ക് "യദായദാഹി ധര്‍മ്മസ്യ ഗ്ലാനിര്‍ഭവതി ഭാരത..." എന്ന ഗീതയിലെ ശ്ലോകം പാടണമെന്ന് തോന്നി .
ഞാന്‍ ഉറക്കെ അങ്ങിനെ ചെയ്തപ്പോള്‍ ആളുകള്‍ ശ്രദ്ധിക്കാന്‍ തുടങ്ങി .

പിന്നെ സംസാരിച്ചത് ഞാന്‍ ആയിരുന്നില്ല എന്നു പറയുന്നതാണ്ശരി .
എന്‍റെ പ്രേരണയോ അനുമതിയോ കൂടാതെ എന്‍റെ പോലും ശബ്ദത്തിലല്ലാതെ ഞാന്‍ അതിമനോഹരമായി
"ഇന്ത്യയെന്റെ രാജ്യം
എന്റെ സ്വന്ത രാജ്യം
ഇന്ത്യയെന്റെ ജീവനേക്കാള്‍
ജീവനായ രാജ്യം
ഉണരുവിന്‍ യുവാക്കളെ
ഉണരുവിന്‍ സഖാക്കളെ
...."
എന്നിങ്ങനെ എന്‍റെ കൂട്ടുകാരന്‍ ബാബുരാജിന്റെ ശബ്ദത്തില്‍ പാടാന്‍ തുടങ്ങിയപ്പോള്‍ എനിക്കു മനസ്സിലായി ഇത് ചെയ്യുന്നത് ഭഗവാന്‍ വിഷ്ണു തന്നെ ആണെന്ന് .

എനിക്കു പോലും ഇത്ര മനോഹരമായി എന്‍റെ നാവ് ഉപയോഗിക്കാന്‍ കഴിയില്ല .

"ഞാന്‍ സര്‍വാധിപതിയായ മഹാവിഷ്ണു .
എന്നെ എതിര്‍ക്കുവാന്‍ ആരുമില്ല .
എന്റെ പ്രശസ്തി ലോകമെങ്ങും മുഴങ്ങുന്നു .
മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ പടവാള്‍ ഇതാ വരുന്നു ."

ഞാനിങ്ങനെ പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ് .
വളരെ സ്പീഡിലും എനിക്കു കേട്ടുകേള്‍വി ഇല്ലാത്ത വാക്കുകള്‍ ആയതിനാലും പലതും ഇപ്പോള്‍ ഓര്‍മ്മയില്‍ വരുന്നില്ല .

അങ്ങിനെ നടന്ന് നാട്ടിലെ ഒരു പള്ളിക്ക് മുന്‍പില്‍ എത്തി (ഏതു വിഭാഗത്തിന്റെത് എന്ന് പറയുന്നില്ല ).

അവിടെ എത്തിയപ്പോള്‍ ഇവിടേക്ക് ഒന്നും ഇല്ലേ എന്ന് ഞാന്‍ മനസ്സില്‍ ചോദിച്ചതെ ഉള്ളൂ .
അതാ വരുന്നു അവിടത്തെ നേര്‍ച്ച പ്പെട്ടിയിലേക്ക് കൈ വീശിയെറിഞ്ഞു കൊണ്ട് ...
"കള്ളനും കൊലപാതകിക്കും ഉള്ള ശമ്പളം നേര്‍ച്ചപ്പെട്ടിയിലേക്ക് പോകട്ടെ "
എന്ന് .

ഈ പറഞ്ഞതിന്റെയും ഇനി പറയാന്‍ പോകുന്നതിന്റെയും ആശയം എനിക്ക് ഇപ്പോഴും വ്യക്തമായിട്ടില്ല .
അടുത്തത് കൂട്ടുകാരന്‍ സലിമിന്റെ വീടിനു മുന്‍പില്‍ വെച്ചാണ് സംഭവിച്ചത് .
അതിതായിരുന്നു .

സലിമിന്റെ വാപ്പയും അനുജത്തി യും വലിയുപ്പ യുടെ മകളും  പൂമുഖത്ത് ഇരിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു .
ഞാന്‍ വെറുതെ വാപ്പയോടു സലിം ഉണ്ടോ എന്നു ചോദിച്ചു .
വാപ്പ ഇല്ലെന്നും പറഞ്ഞു .
ശരിയെന്നു പറഞ്ഞു മുന്നോട്ടു രണ്ടടി വെച്ചതെ ഉള്ളൂ .
"എന്റെ സര്‍വ്വാധികാരിപ്പട്ടം സലിമിന് നല്‍കുന്നു ."
എന്നും പറഞ്ഞു എന്‍റെ വലതു കൈ  വീശി .
ആ കയ്യിന് അണുവിട പിഴക്കാത്ത ഒരു ഉന്നമുണ്ടായിരുന്നു  .
മാഗ്നറ്റിക്‌ കോമ്പസിലെ സൂചി പോലെ അത് കൃത്യമായി  വലിയുപ്പയുടെ മകള്ളുടെ  കണ്ണുകള്‍ക്ക്‌ നേരെ നേര്‍ക്കുനേര്‍ വന്നുനിന്നു .

ഇതൊക്കെ എന്തിനാണ് എന്നൊക്കൊണ്ട് ഭഗവാന്‍ ചെയ്യിച്ചതെന്ന് ആലോചിച് ഇത് വരെ ഒരു എത്തും പിടിയും കിട്ടിയിട്ടില്ല .

വേദാന്തവും മറ്റും വായിച്ചിട്ട് ഉണ്ടായ മനോ വിഭ്രാന്തി യാണിതൊക്കെ എന്ന് വിചാരിച് വീട്ടുകാര്‍ എന്നെ ഉടനെ മെഡിക്കല്‍കോളേജ് മനോരോഗ വിഭാഗത്തില്‍ കൊണ്ടുപോയി .
അവിടെ ഒരാഴ്ച നിരീക്ഷണത്തില്‍ കിടന്നിട്ടും ഒന്നും കാണുന്നില്ല .
ഒടുവില്‍ ഡോക്ടര്‍ എന്നോട് ചോദിച്ചു 'എന്താണ് നിങ്ങളുടെ പ്രശ്നം ' എന്ന് .

ഞാന്‍ ഉണ്ടായതൊകെ വള്ളിപുള്ളി വിടാതെ അദ്ദേഹത്തോടു പറഞ്ഞു .
പുസ്തകള്‍ വായിക്കുകയും കുന്ധലിനി ചെയ്തത് കൊണ്ടും ആണ് എനിക്ക് ഈ രോഗം വന്നതത്രെ .

എല്ലാം നിര്‍ത്തിയില്ലെങ്കില്‍ വീണ്ടും ഇതാവര്‍ത്തിക്കും .
ഒരു മാസത്തേക്ക് മരുന്നും എഴുതി .
വീട്ടുകാര്‍ ഒരുപാട് ഉണ്ടായിരുന്ന എന്‍റെ ഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ എല്ലാം എടുത്തു മാറ്റി .

ഞാന്‍ ബ്രഹ്മചര്യമൊക്കെ ഉപേക്ഷിച് ഗൃഹസ്ഥനായി .
പിന്നീട് എനിക്ക് അനുഭവങ്ങള്‍ ഒന്നും ഉണ്ടായിട്ടില്ല എങ്കിലും പഴയ ഓര്‍മ്മകള്‍ ഇപ്പോഴും എന്നില്‍ ഉള്‍പ്പുളകം ഉണ്ടാക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു .

കുരൂരമ്മക്ക് കറിക്ക് വരെ ഭഗവാന്‍ കൊണ്ട് കൊടുത്തിരിക്കുന്നു .
എല്ലാം വിചിത്രമായ ലീലകളാക്കി ചെയ്യുന്ന ഭഗവാന് ഇതിലൊന്നും ഒരു കാര്യവുമില്ലായിരിക്കാം .
നേരമ്പോക്ക് എന്നതില്‍ കവിഞ്ഞു മറ്റു പലതും ഇല്ലേ എന്ന് ചിന്തിക്കാനും
പൂന്താനത്തിനെ പോലെയോ മേല്പ്പത്തൂരിനെ പോലെയോ മഹാ കാവ്യങ്ങള്‍ എഴുതാനും ഞാന്‍ അശക്തനാണ് .
ദേഹം മണ്ണോടു ചേര്‍ന്നാലും എന്‍റെ ദേഹി അപ്പോഴും പാടികൊണ്ടിരിക്കും .
'ഒരു രാഗമെങ്കിലും ഈശ്വരാ നീയീ
മുരളിയില്‍ ഊതുവതെങ്കില്‍ എന്ന്‍ .

ഹരി ഓം ....




 











2016 മേയ് 15, ഞായറാഴ്‌ച

ഭഗവദ്ഗീതയും, യോഗീദര്‍ശനങ്ങളും ...

എല്ലായിടത്തും കണ്ണുകളും കരചരണങ്ങളും ചെവികളും ശിരസും ധരിച്ചാലെന്നപോലെ സര്‍വ്വജ്ഞനും സര്‍വ്വശക്തനും സര്‍വ്വവ്യാപിയും ആയി നിറഞ്ഞു നില്‍ക്കുന്ന ഒന്ന്‍ .
അത് കല്ലും മണ്ണും തീയും വെള്ളവും എന്നു വേണ്ട സര്‍വ്വ ചരാചരങ്ങള്‍ക്കും അകത്തും പുറത്തുമുണ്ട് .
സമ്പൂര്‍ണ്ണമായ ജഗത്തിന്റെ തുടക്കവും ഒടുക്കവും ചെന്നെത്തിയെടത്തൊക്കെ അതു മാത്രമുണ്ട് .
കല്പ്പാരംഭത്തിന്റെ തുടക്കം ആ അദൃശ്യ ചൈതന്യത്തില്‍നിന്നുമാകുന്നു .
ഇരുട്ടിലെ മറവില്‍നിന്നും പകല്‍ വെളിച്ചത്തിന്‍റെ വ്യക്തതയിലേക്കെന്ന പോലെ അനസ്യൂതം ഒരൊഴുകല്‍ .
പിന്നെ കല്പ്പാന്ത്യത്തില്‍ എല്ലാം തിരശ്ശീലയില്‍ ഒരു നിഴല്‍ പോലും വീഴാത്ത വിധം ശൂന്യമായി ആ യോഗമായയില്‍ തന്നെ മറഞ്ഞുപോകുന്നു .
കാലചക്രത്തിന്റെ തിരിച്ചില്‍ അനസ്യൂതമാണ് .
ഒന്നും എവിടെയും അവസാനിക്കുന്നില്ല .
ഓരോ സൃഷ്ടിയുടെയും ജനനമരണങ്ങള്‍ പോലെയാണത് .
ആദിയോ അന്ത്യമോ ഇല്ലാതെ അനാദിയായി എല്ലാം !
പ്രകൃതിയും പുരുഷനും ,
ആത്മാവും ജഡവും അങ്ങിനെ രണ്ടേരണ്ടു വേര്‍തിരിവേ ഉള്ളൂ എല്ലായിടത്തും .
ഇതില്‍ പ്രകൃതി എന്നത് പുരുഷന്‍റെ അധമാംശമാണ് .
തന്റെ സര്‍വ്വജ്ഞത്തെ മറച്ചുപിടിച്ച് ജീവാത്മാവെന്ന ഒരു അജ്ഞാന ഉല്‍പ്പന്നത്തെ സൃഷ്ടിച്ചെടുക്കാന്‍ പ്രയോഗിക്കുന്ന ഒരു മാര്‍ഗ്ഗംമാത്രം .
ഭൂമി ,ജലം ,അഗ്നി ,വായു ,ആകാശം ,മനസ്സ് ,ബുദ്ധി ,മിഥ്യാഹംകാരം എന്നിങ്ങനെ എട്ടെണ്ണം ചേരുമ്പോള്‍ പ്രകൃതി ഉണ്ടാകുന്നു .
ഇത് മായയെന്നു പറയുന്നു .
മായയ്ക്ക് അതീതനാണ് പരമപുരുഷനെങ്കില്‍ മായയ്ക്ക് വശപ്പെട്ടവനാണ് ജീവാത്മാവ് .
ജീവാത്മാവ് ,ജഡമെങ്കിലും തന്‍റെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ടു മാത്രം ജീവനുള്ളതുപോലെ ഇരിക്കുന്ന പ്രകൃതിയെ തനിക്കു സ്വന്തമാക്കാന്‍ ഒരു മൂഡനെപ്പോലെ  പിറകെ പാഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു !
ശരീരം ,കര്‍മ്മം ചെയ്യുന്ന ആള്‍ ,കര്‍മ്മേന്ദ്രിയങ്ങള്‍ ,നാനാവിധം വരുന്ന വിവിധങ്ങളായ ഉദ്യമങ്ങള്‍ ,പരമാത്മാവ്‌ എന്നീ അഞ്ച് ഘടകങ്ങള്‍ ചേരുമ്പോള്‍ ഉണ്ടാകുന്ന കര്‍മ്മമാണ്‌ പ്രകൃതിയുടെ നിലനില്പ്പിനാവശ്യമായ എല്ലാ സൃഷ്ടി കളും നടത്തുന്നത് .
ത്രിഗുണാത്മികയാണ് പ്രകൃതി .
കര്‍മ്മബന്ധങ്ങളുടെ കര്‍തൃ സ്ഥാനത്ത് വരുന്ന ത്രിഗുണങ്ങളില്‍ ആദ്യത്തേത് സത്വ ഗുണമാണ് .
പ്രകാശമാനവും എല്ലാ പാപങ്ങളില്‍ നിന്നും മോചിപ്പിക്കുന്നതുമായ സത്വഗുണം ആനന്ദത്താലും ജ്ഞാനത്താലും ദോഷ രഹിതമായി ജീവികളെ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു .
കര്‍മ്മ വാസനക്ക് കാരണമായ രജോഗുണം ജീവജാലങ്ങളെ ക്രിയോന്മുഖരാക്കി പ്രകൃതിയുടെ സൃഷ്ടി പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളില്‍ ഏര്‍പ്പെടുവിക്കുന്നു .
തമോഗുണമാകട്ടെ അലസതയുടെയും ഉറക്കത്തിന്റെയും ബുദ്ധിഹീനതയുടെയും കാരണമായും ഉന്മാദ കേന്ദ്രമായുമിരിക്കുന്നു !
ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരാളില്‍ ഒരുപോലെ ആയിരിക്കുകയില്ല .
മാറിമാറിവരുന്ന ജീവിത സാഹചര്യങ്ങള്‍ക്കനുസരിച് ഒന്ന്‍ മറ്റൊന്നിനുമേല്‍ മേല്‍ക്കൈ നേടുന്നു .
പ്രകൃതി അല്ലെങ്കില്‍ പ്രകൃതിയുടെ പരിചേദമായ ശരീരം തന്നെയാണ് ഓരോരുത്തരെയും താന്‍ ആത്മാവാണെന്നുള്ള ബോധത്തില്‍ നിന്നും മാറ്റി നിര്‍ത്തുന്നത് .
ജരാനരകളിലും ജനനമരണങ്ങളിലും പുനര്‍ജനനത്തിലും  ആത്മബോധത്തെ മറക്കുന്ന പുകമറയായി അത് എന്നും കാമാക്രോധലോഭ മോഹാദികളാല്‍ ജീവാത്മാവിനെ വലച്ചുകൊണ്ടെയിരിക്കും .
ഓരോരുത്തരും ജനിച്ചു മരിക്കുമ്പോള്‍ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു എങ്കിലും കാറ്റ് പൂക്കളില്‍ നിന്നും സുഗന്ധത്തെ എന്നപോലെ തന്‍റെ ജന്മ  പ്രകൃതത്തെ വാസനാരൂപേണ ഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ടുപോകുന്നു .
ആത്മാവ് കൊല്ലപ്പെടുകയോ ആരെയെങ്കിലും കൊല്ലുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല .
അതിനെ തീ കൊണ്ടെരിക്കാണോ വെള്ളത്താല്‍ നനക്കാനോ ആയുധം കൊണ്ടു മുറിവേല്‍പ്പി ക്കാനോ സാധ്യമല്ല .
അത് അനാദിയാണ് .
ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ബുദ്ധിയും ശരീരത്തിന്‍റെ കരണങ്ങളാണ്.
അവയ്ക്ക് വശംവദനായിട്ടാണ് ഓരോ ജീവാത്മാവും സാധാരണ ജീവിച്ചുപോരുന്നത് .
ഞാന്‍ ആത്മാവാണ് എന്ന ജ്ഞാനമുളള ഒരുവന്‍ ഈ തെറ്റായ ജീവിത രീതി വെടിഞ്ഞു താന്‍ തന്നെ യായ പരമാത്മാവിനെ ലക്ഷ്യ മുറപ്പിക്കുന്നു .
മോക്ഷത്തിനായി ആ മഹാത്മാവ് മറ്റെല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് സുഖദുഖ ശീതോഷ്ണ കാരകങ്ങളായ മനോബുദ്ധിന്ദ്രിയാദികളെ പ്രകൃതിക്ക് പിറകെയുള്ള അലച്ചിലില്‍ നിന്നും പിന്‍ വലിച്ചു ഈശ്വരനെ തന്നെ ലക്ഷ്യമാക്കുന്നു .
അവയുടെ കാമനകള്‍ക്ക്‌ പുറകെയുള്ള അലച്ചില്‍ ശമിക്കാന്‍ തുടങ്ങുമ്പോള്‍ മനസ്സ് ഒതുക്കം വന്നു ശാന്തമായ ദീപനാളം പോലെ ശോഭിക്കാന്‍ തുടങ്ങും .
മനസ്സിനെ ജയിച്ചവന് മനസ്സ് തന്നെ ഉറ്റ സുഹൃത്ത് .
അല്ലാത്തവന്റെ പരമ ശത്രുവും ഇതേ മനസ്സ് തന്നെ !
സത്വഗുണം പ്രകാശിക്കാന്‍ തുടങ്ങുമ്പോള്‍ ആദ്യം ശാന്തിയും പിന്നെ പിന്നെ ഈശ്വരനെന്ന കൈവല്യത്തില്‍ മോക്ഷവുമായി .


പ്രാണായാമം യഥാര്‍ത്ഥ പ്രാണനെ പിടികിട്ടുവാന്‍ നടത്തുന്ന അഭ്യാസങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ്. മനുഷ്യശരീരത്തില്‍ ഈ പ്രാണന്‍റെ ചലനം ഏറ്റവും വ്യക്തമായി കാണുന്നത് ശ്വാസോഛ്വാസത്തിലാണ്. പ്രാണന്‍റെ ചലനസ്വഭാവം തന്നെയാണ് ശ്വാസത്തേയും ചലിപ്പിക്കുന്നത്. അഭ്യാസം കൊണ്ട് നമ്മുടെ ശ്വാസകോശങ്ങളുടെ ചലനം നമ്മുടെ ഇഛാനുസരണം നിയന്ത്രിക്കാനായാല്‍ ശരീരം മുഴുവനും ഇപ്രകാരത്തില്‍ നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തില്‍ വന്നുചേരുന്നു. എല്ലാവരും ഒരേ പ്രാണസമുദ്രത്തിലെ അംഗങ്ങളാണ്. സ്പന്ദനത്തിന്‍റെ മാത്രയിലുള്ള ഭേദമേയുള്ളൂ. സ്വശരീരത്തിലുള്ള പ്രാണനെ നിയന്ത്രിക്കാനാകുന്നവന് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഇപ്രകാരം വശംവദരായിത്തീരുന്നു. ശ്വാസമില്ലാതെ ഒരു ദിവസം വരെ ജീവിക്കാന്‍ കഴിയുന്ന യോഗികള്‍ ഉണ്ടത്രെ.
1. പ്രാണന്‍ - ദര്‍ശന ശക്‌തി
2. അപാനന്‍ - വിസര്‍ജ്‌ജനശക്‌തി
3. സമാനനന്‍ - ദഹനശക്‌തി
4. വ്യാനന്‍ - രക്‌തചംക്രണശക്‌തി
5. ഉദാനനന്‍ - ചിന്താശക്‌തി
വ്യാനന്‍ ശരീരത്തില്‍ആകവേ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതോടൊപ്പം മറ്റു പ്രാണനുകളെ നിയന്ത്രിക്കയുംചെയ്യുന്നു.
സത്യത്തില്‍ പ്രാണന്‍ ഒന്നേയുള്ളൂ. ഓരോന്നിന്റെയും പ്രവര്‍ത്തിക്കനുസരിച്ച്‌ വെവ്വേറെ നാമങ്ങള്‍ കൊടുത്തിരിക്കുന്നുവെന്നു മാത്രം. പ്രാണനെ സഹായിക്കാന്‍ അഞ്ച്‌ ഉപപ്രാണന്മാരുണ്ട്‌- അവ:
1. നാഗന്‍- തികട്ടന്‍.
2. കൂര്‍മ്മന്‍- കണ്ണു തുറക്കുക- അടയ്‌ക്കുക.
3. കൃകരയന്‍-തുമ്മല്‍
4. ദേവദത്തന്‍- കോട്ടുവ (വിശുംഭരണം)
5. ധനഞ്‌ജയന്‍- തടിക്കുക- മെലിയുക എന്നീ പ്രക്രിയ നടത്തുന്നു.
മരിച്ച ശരീരത്തില്‍ നിന്നും മറ്റു പ്രാണനുകള്‍പോയാലും ഏതാനുംമണിക്കൂറുകള്‍ കഴിഞ്ഞേ ധനജ്ജയന്‍ വിട്ടുപോകയുള്ളൂ. ശരീരത്തിന്‍റെ നാശത്തിനായുള്ള വിഘടീകരണം നടത്തിയശേഷം മാത്രമാണ് ഈ പ്രാണന്‍
ശരീരം വിട്ടു പോവുക.അതിനാലാണ് മരിച്ചു കഴിഞ്ഞാലും നഖവും താടിരോമവും വളരുന്നത്.
പ്രാണൻ ആത്മാവിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നു .
സാമ്രാട്ടുകൾ സാമന്തന്മാരുടെ സഹായത്തോടെ ഭരിക്കുന്നതുപോലെ പ്രാണൻ ശരീരത്തെ ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, പൃഥ്വി, വാക്ക്, മനസ്സ്, കാഴ്ച, ശ്രവണം തുടങ്ങിയവകളുടെ ഉപകരണങ്ങളാക്കി ഭരിക്കുന്നു .
സൂര്യാസ്തമയത്തിൽ സൂര്യരശ്മികള്‍ സൂര്യനോടൊപ്പം മറഞ്ഞു നില്‍ക്കുന്ന പോലെ മനസ്സിന്റെ അസ്തമയമായ ഉറക്കത്തിൽ ശക്തികളെല്ലാം മനസ്സിൽ ലയിച്ചുകഴിയുന്നു. ആ സമയത്തും എല്ലാത്തിനേയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രാണൻ ഉണർന്നു തന്നെ കഴിയുന്നു.
പ്രാണന്റെ ആയാമം ആണ് പ്രാണായാമം. എന്നു വച്ചാല്‍ പ്രാണന്റെ (ശ്വാസത്തിന്റെ) വലിച്ചു നീട്ടല്‍.
ശ്വാസത്തെ നിയന്ത്രിച്ച് അതിലൂടെ പ്രാണശക്തിയെ (ജീവോര്‍ജ്ജത്തെ) നിയന്ത്രിക്കുകയാണ് ഇവിടെ ചെയ്യുന്നത്.
ഇതിന് മൂന്നു ഘട്ടങ്ങള്‍ ഉണ്ട്.
പൂരകം, കുംഭകം, രേചകം എന്നിവയാണവ.
പൂരകം - വായു ഉള്ളിലെടുത്ത് ശ്വാസകോശം നിറയ്ക്കുന്ന പ്രക്രിയ.
കുംഭകം - ഉള്ളിലെടുത്ത വായു ശ്വാസകോശത്തിനകത്തു തന്നെ നിര്‍ത്തുന്ന അവസ്ഥ.
രേചകം - ഉള്ളില്‍ നിര്‍ത്തിയ വായു ശ്വാസകോശത്തിനു പുറത്തേക്കു വിടുന്ന പ്രക്രിയ.
താളാത്മകമായും ദീർഘമായും ഉള്ള ശ്വസനം ദീർഘായുസ്പ്രദാനം ചെയുന്നു . ഉദാഹരണത്തിന് പെരുംപാമ്പ്, ആന, ആമ. ഇവ ദീർഘമായി ശ്വസിക്കുന്നവയും, ദീർഘായുസുള്ളവയുമാണ്. പറവകള്‍, മുയല്‍ തുടങ്ങിയ മൃഗ പക്ഷി ജാലങ്ങള്‍ ഹ്രസ്വമായി ശ്വസിക്കയും ചെറിയ ജീവിത കാലം ഉള്ളവയും ആകുന്നു.
പ്രാണന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലൂടെ അതിനെ ഇച്ഛക്കനുസരിച് സഞ്ചരിക്കാന്‍ പരിശീലിക്കുന്നതാണ് പ്രാണായാമം .
യോഗ ഫിലോസഫി അനുസരിച്ച് നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ 72, 000 നാഡികളിലൂടെയും ഊര്‍ജ്ജം (പ്രാണന്‍) സഞ്ചരിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഇങ്ങനെ ചിതറിപ്പോകുന്ന ഊര്‍ജ്ജത്തെ കോണ്‍സന്‍ ട്രേറ്റ് ചെയ്ത് രണ്ടു നാഡികളിലെത്തിക്കുക എന്നതാണ് ആദ്യ ലക്ഷ്യം.
ഇഡ , പിംഗല എന്നിവയാണ് ആ നാഡികള്‍. സുഷുംന എന്ന നാഡി നമ്മുടെ നട്ടെല്ലിനുള്ളിലൂടെ കടന്നു പോകുന്നു എന്നാണ് സങ്കല്‍പ്പം. ഈ നാഡിയുടെ ഇടതും വലതുമായാണ് യഥാക്രമം ഇഡയും പിംഗലയും സഞ്ചരിക്കുന്നത്.
ഇഡയിലും പിംഗലയിലും കൂടി പ്രവഹിക്കുന്ന ഊര്‍ജ്ജം സുഷുമനയിലെത്തിക്കുക എന്നതാണ് അടുത്ത ലക്ഷ്യം. സുഷുംനയിലൂടെ പ്രാണപ്രവാഹം ഉണ്ടാകുമ്പോള്‍ കുണ്‍ഡലിനി ശക്തി ഉണരുകയും അത് ആത്മീയ ഉത്കര്‍ഷത്തിനും അറിവിന്റെ ഉയര്‍ന്ന തലങ്ങളിലെത്താനുള്ള പ്രയാനത്തിനും തുടക്കം കുറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
യമം ,നിയമം ,ആസനം ,പ്രാണായാമം ,പ്രത്യാഹാരം ,ധാരണ ,ധ്യാനം ,സമാധി എന്നിങ്ങനെയാണ് യോഗത്തിന്‍റെ എട്ടംഗങ്ങള്‍ .
യമങ്ങള്‍ അഹിംസ ,സത്യം ,അസ്തേയം ,ബ്രഹ്മചര്യം ,അപരിഗ്രഹം ,എന്നിവയാണ് .
നിയമങ്ങള്‍ ബാഹ്യാഭ്യന്തര ശൌച്യം ,സംതൃപ്തി ,തപസ്സ് ,സ്വാധ്യായം ,ഈശ്വരോപാസന എന്നിവയും .
ആസനം ശരീരത്തെ അടക്കി നിശ്ചലമാക്കി വെക്കാന്‍ സഹായിക്കുന്നു .
പ്രാണായാമം പ്രാണന്‍റെ ഗതിവിഗതികളെ അടക്കി ചിത്തപ്രകാശത്തെ മറച്ചുപിടിക്കുന്ന ആവരണങ്ങള്‍ നശിപ്പിക്കുന്നു .
പ്രത്യാഹാരംകൊണ്ട് ഇന്ദ്രിയങ്ങള്‍ അവയുടെ വിഷയങ്ങളെ വിട്ട് ചിത്തസ്വരൂപത്തെ കൈക്കൊള്ളുന്നതാണ് .
ധാരണ ചിത്തത്തെ ഒരേയൊരു വിഷയത്തില്‍ മാത്രം ഉറപ്പിച്ചു നിര്‍ത്തുന്നു .
ധ്യാനം ധാരണകൊണ്ട് ഏതു വിഷയത്തില്‍ ചിത്തമുറച്ചുവോ ആ വിഷയത്തെപ്പറ്റി മാത്രം ജ്ഞാനവൃത്തി നടത്തി ഏകതാ സ്വരൂപത്തില്‍ ചിത്തത്തെ ലയിപ്പിക്കുന്നു .
സമാധിയില്‍ ധ്യാനം ധ്യേയ വസ്തുവിന്‍റെ ആകാരം പൂണ്ട് സ്വസ്വരൂപം ഒഴിഞ്ഞതുപോലെ ആയിത്തീരുന്നു .
ധാരണധ്യാനസമാധിത്രയങ്ങള്‍ ഒരേ വിഷയത്തെ മാത്രം കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോള്‍ അത് സംയമമാകുന്നു .
സംയമത്തിന്റെ ജയം കൊണ്ടു പ്രജ്ഞ തെളിയാന്‍ തുടങ്ങും .
ഇതു പടിപടിയായിട്ടു വേണം ചെയ്യാന്‍ .
കാരണം സംയമമെന്നത് മുന്‍പേ പറഞ്ഞവയെല്ലാറ്റിനും ഉള്ളില്‍ വരുന്നതാണ് .
സംയമത്തില്‍ ഭൂതഭവിഷ്യത്തുക്കളുടെ ജ്ഞാനമുണ്ടാകുന്നു .
പൂര്‍വ്വ ജന്മങ്ങളെ വരെ നാമിവിടെ കാണുന്നു .
പരശരീരങ്ങളിലെ ലക്ഷണങ്ങളില്‍ സംയമം ചെയ്‌താല്‍ പരചിത്ത ജ്ഞാനമുണ്ടാകുന്നു .
അണിമഹിമാദി അഷ്ടൈശ്വര്യങ്ങളില്‍ സംയമം ചെയ്‌താല്‍ അവയുണ്ടാകുന്നു .
ഭൂതങ്ങളില്‍ സംയമം ചെയ്‌താല്‍ അവയാകുന്നു .
എന്നാല്‍ ഈ സംയമം പോലും നിര്ബീജസമാധിക്കു പുറത്താണ് .
ചിത്തപ്രവൃത്തികള്‍ എല്ലാം തന്നെ അതിന്‍റെ പ്രഭുവായ പുരുഷന് ദൃശ്യമാക്കപ്പെടുന്നവയാണ് .
ചിത്തം ഒരിക്കലും പരിണാമശൂന്യനായ പുരുഷന്‍റെ സ്വന്തം പ്രകാശമല്ല .
സത്വരജസ്തമോഗുണബന്ധിതയായ പ്രകൃതി തന്നെ അത് .
ചിത്തവൃത്തികളുടെ സമ്പൂര്‍ണ്ണ നിരോധത്തിലൂടെ മാത്രമേ യഥാര്‍ത്ഥ കൈവല്ല്യം ഉണ്ടാവുകയുള്ളൂ.
(ഇതിലെ സത്വം ചാര്‍ജില്ലാത്ത ന്യൂട്രോണും , രജസ് പോസിറ്റീവ് ചാര്‍ജുള്ള പ്രോട്ടോണും , ഇലക്ട്രോണ്‍ നെഗറ്റീവ് ചാര്‍ജായ ഇലക്ട്രോണും ആണെന്ന്‍ ഒരു ആധുനീക ഭാഷ്യവും കാണുന്നുണ്ട് .
പ്രവര്‍ത്തനം ഉള്ളിടത്ത് സ്പന്ദനങ്ങള്‍ ഉണ്ടാകുന്നു .
സ്പന്ദനങ്ങള്‍ ഉള്ളിടത്ത് ശബ്ദവും .
പരബ്രഹ്മത്തില്‍ ലയിച്ചു സാമാന്യാവസ്ഥയില്‍ ഇരിക്കുന്ന പ്രകൃതി വിഷമാവസ്ഥയിലേക്ക് (ദൃശ്യരൂപത്തില്‍) മാറുമ്പോള്‍ സ്പന്ദനം ആരംഭിക്കുന്നു .
ഈ ശബ്ദമാണത്രേ പ്രണവം എന്ന ഓം കാരം .
യോഗിയുടെ ചിത്തം സാധന കൊണ്ട് നേര്‍ത്ത് പ്രകൃതിയുടെ സാമാന്യവസ്ഥ വിഷമാവസ്ഥ യിലേക്ക് മാറുന്ന ഈ ആദ്യ തലത്തില്‍ എത്തി ചേരുമ്പോള്‍ പ്രണവം കേട്ടു തുടങ്ങുമത്രേ .

 പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങള്‍ക്ക് ഭൗതികലോകവുമായുള്ള ബന്ധം വേര്‍പെടുത്തിയുള്ള ധ്യാനമാണ് സമാധി. സമാധിയില്‍ ആകെ എട്ട് നിലകളുണ്ട്‌. പരമോന്നതനിലയാണ്‌ മഹാസമാധി. ഗൌതമബുദ്ധന്‍റെ പല ശിഷ്യന്മാരും സമാധിനിലയിലേക്കെത്തിയിട്ട്‌ പിന്നീട്‌ തിരിച്ചു വന്നില്ല. അവര്‍ക്ക്‌ വരാന്‍ സാധിച്ചില്ല. പക്ഷേ ശ്രീബുദ്ധന്‍ എട്ട് സമാധിനിലകളെയും പരിശോധിച്ചു മനസ്സിലാക്കി; ജ്ഞാനം ലഭിക്കും മുമ്പു തന്നെ അതു തനിക്കാവശ്യമില്ലെന്നു കരുതി ഉപേക്ഷിച്ചു. ആ സമാധിനില, തന്നെ ജ്ഞാനനിലയിലേക്കു കൊണ്ടുപോവുകയില്ലെന്ന്‍ ശ്രീബുദ്ധന്‍ മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നത്രേ. സമാധിനിലയിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുന്ന പരമഹംസന്‌ ആ അവസ്ഥയില്‍ത്തന്നെ തുടരാനായിരുന്നു ആഗ്രഹം. പക്ഷേ അത്‌ അസാധ്യമായപ്പോള്‍ അദ്ദേഹം കാളിദേവിയെ പ്രാര്‍ത്ഥിച്ച്‌, “ദേവീ എനിക്കു സമാധിനില തരൂ” എന്ന്‍ കേണപേക്ഷിക്കുമായിരുന്നു. അങ്ങനെ പല പ്രാവശ്യത്തെ അഭ്യര്‍ത്ഥനകള്‍ക്കു ശേഷം സമാധി നിലയിലേക്കെത്താനും തിരിച്ചു വരാനുമുള്ള കഴിവ്‌ അദ്ദേഹത്തിനു നിയന്ത്രണവിധേയമായി. ആ അനുഭവത്തെ അദ്ദേഹം തന്‍റെ ശിഷ്യന്മാര്‍ക്ക്‌ പറഞ്ഞു കൊടുത്തു.
സമാധിനിലയെന്നു പറയുന്നത്‌ ഒരു ആനന്ദമയമായ സ്ഥിതിയാണ്‌. അതില്‍ നിന്നും രണ്ടോ മൂന്നോ ദിവസങ്ങള്‍ക്കു ശേഷം ചിലര്‍ തിരിച്ചുവരാറുണ്ട്‌. പക്ഷെ സമാധിനിലയിലെത്തുമ്പോള്‍ അബോധാവസ്ഥയിലാണെങ്കില്‍ തിരിച്ചുവരവ്‌ അസാദ്ധ്യമായിരിക്കും.

  
സ്ഥൂലം, സൂക്ഷ്മം, കാരണം എന്നീ ശരീരങ്ങളുടെ പേരില്‍ മായയില്‍ പെട്ട ദേഹികള്‍ക്കു അനുഭവപ്പെടുന്ന ദ്വൈത ഭാവനകള്‍ ആണ് സൃഷ്ടി . ധ്യാനത്താലോ മോക്ഷത്താലോ ശരീര ബന്ധനം  ഒഴിവാകുന്നത് വരെ മാത്രമേ സൃഷ്ടി സ്ഥിതി സംഹാരങ്ങള്‍ക്ക് ആയുസ്സുള്ളൂ . അതിനപ്പുറത്ത് മൂന്നു കാലങ്ങളെയും ഒന്നുപോലെ കാണാവുന്ന ജ്ഞാനത്തിനു മാത്രമേ നിലനില്‍പ്പുള്ളൂ . അവിടെയാണ് പിന്നെ ആ ദേഹികളുടെ വാസം .
അത് ജനനമരണങ്ങള്‍ ഇല്ലാത്ത അമൃതാവസ്ഥയാണ് .

ഹരി ഓം .